釋經題 對於一部經的商议、解釋，必須要通達當中的笔墨、義理，商议了以後，要按照經上的意旨去實踐、去现实，是以稱為笔墨般若。這一念心依著笔墨般若修觀行，來倒映自心，就稱為觀照般若；由於觀照技术过劲，與當下這一念無為心、清淨心、不動心、妙明至心相應，就稱之為實相般若。契入實相般若，就稱之為證，證也有深有淺。 商议、講解一部經當中的意旨、意義，也有它的顺次解釋，第一是經題，《佛說無常經》等于經題。經題講解、商议了，再進一步商议，這部經是何东谈主所翻譯？是以第二是介紹譯經的法師和譯經的大德，就證明這一部經的真實性。然後再進一步，第三等于商议經文，經文當平分有：序分、正统分和运动分。 商议經題的主张，等于先了解這部經的內涵，知谈這一部經講些什麼？如肃清個东谈主，我們還未跟對方談話，還未了解對方，先要知谈對方的名字，一叫對方的名字，循著這個名字的音聲所在，馬上就不错找到這一個东谈主。东谈主有东谈主格、內涵和個性，乃至於學問、修行，這些是了解一個东谈主最伏击的目標。然而要了解這最伏击的目標，總是先要找一個因緣知谈對方的姓名，所謂名以昭德。經亦然一樣，我們根據這部經的經題，能了解到這一部經的內涵、标的、義理的所在。 從過去到現在，解釋經題的要害有好幾種。賢首宗，是以能所一對來解釋；天台宗，則是用通別一對的解釋要害；其他還有華嚴宗、密宗，乃至於其他宗都有他們我方的解說形态。既然有這麼多種，我們是根據哪一種呢？總要選擇有代表性的。其中，賢首宗的能所一對，天台宗的通別一對，是應該知谈的。何謂「能所一對」？賢首宗的釋題，是以能詮之文和所詮之義，來判別一部經的宗趣、義理。举例《大方廣佛華嚴經》，上头「大方廣佛華嚴」六個字所詮的內涵，這是所詮；「經」之一字為能詮。譬如修行亦然一樣，有能觀之智、所觀之理，這些都是一種要害、一種原則。 何謂「通別一對」？天台宗，解釋一部經的經題，等于用通、別兩種要害來解釋經題的內涵。譬如《佛說無常經》，上头「佛說無常」這四個字為別，何謂「別」？別等于有別於其他的經，每一部經都有每一部經的題，不相污染，這等于別。何謂「通」呢？等于通於其他的經，是以底下這個「經」字，就稱為通。举例《圓覺經》、《楞嚴經》、《彌陀經》，這些也都是經，是以這一個「經」字，是通用於其他的經典，就稱之為通。是以《佛說無常經》，上头的「佛說無常」為別，底下這個「經」等于通。 《佛說無常經》，佛是能說之东谈主，是這一部經的說法主；無常經是所說之法。果位上聖者分為四種層次，即聲聞、緣覺、菩薩、佛，佛是聖中之聖。這一部《無常經》不是聲聞，也不是緣覺、菩薩所說，而是聖之中聖，自覺、覺他、覺行圓滿，大覺圓滿的這麼一位果位上的佛所說的一部經。是以《佛說無常經》不是因位當中的东谈主所說，而是果位上的聖中之聖所宣說的法。 解釋經題，频繁是根據天台宗的七種立題。天台宗以一切經題不出东谈主、法、喻三者，所謂三單三複一具足，或者是單三複三具足一，總為七種。這是什麼敬爱？等于一個經題，把它分红东谈主、法、喻三大項來解釋，來了解這個經題的內涵。譬如這一部經的經題是以东谈主立題，是以法立題，或是以喻來立題，是一個單項、單獨的，就稱之為單东谈主立題，單法立題，或單喻立題。另外，還有雙重的，举例东谈主喻、法喻、东谈主法；還有一種东谈主法喻三者通通都具足的，等于所謂一具足。究竟這部經的經題是东谈主喻、是法喻、是东谈主法，是东谈主法喻通通具足？這我們也要了解。是以把它歸納起來，等于所謂三單三複一具足。 進一步，我們舉例來說明這七種例題：第一、單东谈主立題，譬如《佛說阿彌陀經》，佛是东谈主，阿彌陀亦然东谈主，這等于以东谈主立題，就稱之為單东谈主立題。《佛說阿彌陀經》，佛指釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是佛，阿彌陀佛亦然佛，同樣是佛，是以稱為單东谈主立題。 第二、單法立題，如《涅槃經》，是專門談涅槃的意旨。涅槃，這是法，是寂靜法，是出世間最高的一種法，每一個东谈主都想要追求一個不生不滅，等于涅槃。是以，《涅槃經》的經題只消法，這部經等于以單法來立題。 第三、單喻立題，喻等于譬喻，經題裡沒有东谈主，也沒有法，仅仅單獨用譬喻的要害來立經題，就稱為單喻立題。如《梵網經》，梵網是一種譬喻，什麼譬喻？梵網，是梵天的宮殿上头有一個網裝飾，這個網是莊嚴梵天的福德，這個梵網裡面有燈，一個燈照一個燈，所謂燈燈相照，始終是沒有窮盡的。《梵網經》裡有十重四十八輕戒，以「梵網」代表無窮盡的敬爱，來說明《梵網經》裡的教法是無窮盡，心法無窮盡。是以這部經，是以譬喻來立經題，就稱它為單喻立題。 第四、东谈主法立題，一個是东谈主，一個是法，兩個相重疊，這等于複，複等于雙數，單等于單數。經題中东谈主法都有，就稱為东谈主法立題。如《文殊問般若經》，文殊菩薩是东谈主，是果位上的菩薩，是果东谈主、菩薩、大东谈主，而不是普通的东谈主；般要是法，是以這一部經的題，有东谈主，又有法，就稱為东谈主法立題。般若的意旨好多，但把它歸納起來，不过乎是講笔墨般若、觀照般若、實相般若這些意旨。 第五、法喻立題，經題中有譬喻，又有法，這等于法喻立題。哪一部經裡面用法、用喻使我們能夠契悟實相，是以我們看一部經的經題，就能剖释這部經的作用在什麼地方。如《妙法蓮華經》，妙法等于法，蓮華是一種譬喻，譬喻什麼呢？譬喻我們這念心像蓮華一樣，出汙泥而不染的敬爱；每一個东谈主心當中都有蓮華，是以稱為蓮華宇宙，這等于一種譬喻。譬喻的主张，是要我們契悟當下這念心、這個實相，就稱之為妙法，實相才是的确的無上甚深玄妙法。我們這念心是不是很玄妙？微而難見。雖然是難見，這念心當中又有贤人、定力，又有功德、神通，這是妙，至於這個法是什麼法呢？等于實相，也等于當下這一念心。是以，《妙法蓮華經》是法喻立題。 第六、东谈主喻立題，經題中有东谈主、有譬喻。如《如來師子吼經》，如來等于东谈主，是果东谈主，釋迦如來、阿彌陀如來、藥師如來大奶喵喵酱，這都是果位上的东谈主。師子吼，是譬喻，譬喻佛說法猶如師子一吼，百獸皆伏。師子的聲音很威猛，譬喻佛說法，能攝伏一切邪魔外谈。《如來師子吼經》，讓我們一看經題就剖释、就證明這部經是佛說的，是最真實、最廣大、最耿直的大乘經。 第七、东谈主法喻立題，如《大方廣佛華嚴經》，大方廣等于法，佛是能說這部經的东谈主，華嚴是譬喻；說明以萬行之因華，莊嚴無上之果海，最後就能契悟到大方廣、一真法界、當下這一念心。我們剖释這個經題了，這一部經裡面所講的內涵等于如此的，這是講一個大綱、綱領，如果想再詳細了解，就必須要看這部經的經文了。《大方廣佛華嚴經》，這一部經等于具足立題，所謂具足，等于有东谈主、有法、又有喻。 了解七種立題後，我們來望望《佛說無常經》是屬於七種立題中的哪一種？佛，是能說之主，是东谈主；無常是法，是以是东谈主法立題。馬上我們就能夠找出所要講的這一部經題，是东谈主法立題，主张是在這裡。這個要害是由天台宗的祖師智顗法師所創立。智顗法師商议經論，把扫数的經論加以歸納、分析的結果，就树立了這個要害。除了天台宗智顗大師之外，另外還有三論宗的吉藏大師、東晉淨土宗的慧遠大師，還有華嚴宗第四祖的澄觀大師，他們都有商议經、講經說法的一種要害。是以，要害是好多，但天台宗所用的這種要害，是最簡單，又颠倒之明了，一看就一目了然。是以現在一般講經，都是依據單三複三一具足來解釋經題，來說明這一部經的內涵。這裡就把《佛說無常經》的經題作一簡單的介紹。
（二）940102解釋經題的內容，天台宗是依據五重玄義：釋名、顯體、明宗、論用、判教來講。但依據五重玄義來講解，要講得很長，現在一般东谈主沒有這種耐烦，心比較急，但愿趕快了解經上的意旨，不但要趕快了解，何况但愿趕快契悟；不但要趕快契悟，何况要趕快成谈、趕快證果。因為現在的东谈主什麼都是要快，如作念事情要快，吃東西要快，什麼都要快。是以，我們不依照天台宗的五重玄義，也不依據華嚴十門談玄來講，如果是專門商议經教義理，不错這樣子解釋。為了合营現代一般东谈主的情绪，是以用祖師五法來講這部經。 所謂「祖師五法」，等于「銷文、釋義、顯理、舉證、勸修」，是祖師傳下來解釋經的五種原則。講經、講開示，乃至於寫文章，根據這五個原則來寫，就會感覺很疏淡義，不僅簡單、扼要、明了，何况也很受用。 銷文，銷等于銷釋，等于把經裡的笔墨，逐字、逐句的解釋，這等于銷文，等于把不懂的笔墨、字句解釋明显。如果連字都不認識，或連這一句都不了解，如何剖释當中的內涵？是以，必須要銷文。尤其佛經都是文言文，是古文體，是以一定要銷文，把字、句解釋了，這樣寰球才容易了解。 銷文當中，也不错應用「說文解字」來說明。如懺悔是什麼敬爱？依這字義解釋之外，懺悔有作法懺、取相懺、唯心識懺和無生懺，這四種懺悔的要害都要知谈。除此之外，這個懺字，左邊是一個豎心，因罪是由心產生出來的，是以，懺悔也必須從心懺。上头有兩個东谈主，在佛法裡，懺悔要對首懺悔，坐法一個是我方，一個是對方，和所偷、所騙的東西，使對方蒙受不白之冤，受了很大的損失。既然如此，要面對面的懺悔，但找不到當事东谈主，是以面對佛像，或是面對法師，都是面對面，是以要兩個东谈主。兩個东谈主底下是一個非字，非字底下是一字，非就代表心當中有煩惱，作念了種種的過失，既然是有這種種過失，就要一肉知错即改；右邊是一個戈字，等于一把刀刺到心當中，這很痛；是以，過去造了惡業，心中哀吊的不得了，如刀刺心的一肉知错即改，這樣子懺悔，就能消罪、滅罪，「懺」字就有這些意旨。 悔字，一個心字，一個每字，意指每時每刻都要懺悔，念茲在茲，只起善念，不起惡念，這樣就真恰是懺悔的敬爱了。這樣去相识等于銷文，就把「懺悔」二字銷掉了，馬上能心領神會，是以就知谈這銷文很疏淡旨。 銷文之後是釋義，不要依文解義，還要進一步的解釋，等于依名昭德，來解釋經中的意義。這個意義，有真諦、俗諦，還有中谈第一義諦，望望經義是歸屬於哪一種？銷文、釋義之後是顯理，這個理是什麼理？有真空、有實相、有菩提和涅槃，也有事，也有理。顯理，等于望望這部經顯出的是哪一種意旨出來。 舉證，這部經的意旨這麼好，是否有东谈主根據這個意旨去修證過？要舉出證明來。找一個歷史上的公案，證明某某法師、某某大德依據這個意旨去修行，結果真恰是成谈證果了。举例佛講四諦亦然如此，三轉四諦，佛亦然依著眾生根機來三轉四諦。上根的东谈主，只消一講，馬上就契悟；下根的东谈主，除了講之外，還要舉證，說明這些都是很真實的。 銷文、釋義、顯理、舉證，這些通通都能夠了達了，最後還要勸修。勸，等于勸導大眾，這意旨這麼好，古东谈主依據這個意旨修行，成菩薩了，大眾要有信心，如果我們也根據這個意旨來发愤、來修行，一定不错增福、不错增壽，也不错成谈、證果。依據這些原則來講經、講開示，乃至於寫一篇文章，不僅架構完整，內容也很充實。是以現在根據祖師五法來講經，是最適合於現代东谈主，如果是學術商议方面，則要用五重玄義解釋。 剖释了講經的這一些原則，再來了解《佛說無常經》，這個經題的大意。佛是能說之东谈主，說什麼呢？無常，這部經是講無常的意旨。無常，有大期無常、中期無常、小期無常、生滅無常。何謂大期無常？整個宇宙，有成、住、壞、空，這是一大期無常；這一大期裡，无论是動物、是植物，最後都要歸於死一火。东谈主有衣食住行，動物也有衣食住行，植物也有衣食住行，這樣去觀無常，剖释了無常，就知谈要发愤；假使不知谈無常，一天到晚悠悠忽忽，得過且過，心裡看這個不順眼，看那個不順眼，只知谈往外看，不知谈往內看；如果能往內看，发愤都來不足。我們這念心有生住異滅四相，心亦然無常。時時刻刻思不斷，前念後念，後念前念，始終是生生滅滅，所謂「諸行無常」，是以這部經等于講無常的意旨。 在中國有句俗話：「天有不測之風雲，东谈主有旦夕之禍福」。底本好好的，忽然一下病了、或是死了，這等于無常。无论任何东谈主，都逃不過無常，是以稱為無常殺鬼。任何一個东谈主，都經不起時間的考驗，除非是證到禪定，悟了實相，才能脫離無常。是以，這部經就告訴我們，一切世間是無常，一切东谈主亦然無常，扫数一切都是無常。最後，要在無常當中契悟真常，真常等于涅槃。在《無常經》中，佛等于說這些意旨。 經，是共通的名字，一般有貫、攝、常、法的解釋，任何一部經都包含有這些意旨。何謂「貫」？貫等于把它連貫起來。当年的經，是以竹片一塊一塊的連串起來；印度有貝葉真經，是用貝葉樹的葉子寫的經，一派、一派用線連接起來，是以過去的經，又稱之為線經。除了在事上講，還有理，一個字不行稱為經，一個字沒有什麼敬爱。一個個字串起來，就稱為一句，是以這一句是由一個字、一個字連貫、串連起來的；一句還是不行夠完全說明經上的意旨，是以又把每一句連串起來，一部經從開始一直到最後，都是由一句一句連串起來的。有了句，還要成段；有了段，還要成章、成節。是以，在理上亦然一字、一句、一段這樣串連起來的，就稱之為經。是以貫，有貫串的敬爱。 何謂「攝」？經裡面的笔墨既然是貫串起來了，何况已一張、一頁的把它裝訂成冊，就成了一部經，或者是一部論、一部書。每一部經都有理上的貫串、事上的貫串的意義存在。貫串以後，再望望這一部經的內涵是否能攝受眾生。攝的意義，是上要與諸佛所說的意旨相契，下要普度眾生，要攝受眾生的根機。假使一部經沒有攝受眾生根機的意旨、要害，這部經就失去它的意義。雖然是攝，何况還要與佛所說的意旨是相應、相符合的。 像這部《無常經》，確確實實有貫、有攝，和佛講的意旨是相應的，佛告訴我們：「諸行無常，是生滅法」，等于證明這部經是符合佛講的，亦然攝受眾生的根機。每一個东谈主都知谈我們這個宇宙是無常，身體是靠不住的，是以有一句俗話說：今天穿了鞋子，未来不知谈穿不穿？這等于在說明無常。今天這一口氣存在，未来起床時，這一口氣存不存在還不一定，這等于無常。是以這一部經，是上契諸佛所說之理，下應眾生所度之機。無論大乘、小乘一定要知谈無常，假使不知谈無常，修行學佛絕對不會有竖立。因為每天悠哉悠哉，混來混去，過一天算一天；如果知谈無常，就會廣集福慧資糧，現在不廣集福慧資糧，比及未来可能動都不行動了，念经也不行念，誦經也不行誦，打坐也不行打，拜佛也不行拜，作念功德也沒辦法作念。剖释無常的意旨，修行都來不足了，就會知谈要趕緊把抓現在，積極立功树德，廣集福慧資糧。 何謂「常」？不因為時間、空間的變化，這部經就受影響。這一部經從過去到現在，從現在到未來，這當中的真谛都是實實在在的，是歷古今、歷百世而常新，這等于「常」。無常的意旨從過去到現在都存在，從開天闢地到現在，有沒有過去的东谈主到現在還存在的？沒有，因為东谈主亦然無常。不要說是從過去開天闢地，所謂「一旦皇帝一旦臣」、「滄海桑田」，無常的現象馬上就能看得清明显楚，是以這等于攝受眾生，一切都是無常，要趕快發心，修福德、修贤人，立功树德，廣集福慧資糧。無常，等于常理，它是不變的，无论是中國东谈主、外國东谈主，這些意旨都是實實在在的，誰也推翻不了。假使不解白這個意旨，就會一天過一天，虛度一生。 法，是一個軌則，說明东谈主生有這一個軌則，根據上头這些意旨去发愤，就能了解东谈主的人命、生活與生活，自联系词然就找到這麼一個軌則。上头所說，等于這部經所顯示的意旨，有貫、攝、常、法這四種真義。如果身口意三業，依據這些意旨來起心動念，來作為，就能夠使我們到達涅槃，脫離無常。 「經」還有一種解釋，經者，徑也，等于谈路。东谈主生總是要找一條路，找一條什麼路呢？找一條大路、光明的路、一條径直的路，而不是小径、晦暗的路，也不是遠路。《無常經》告訴我們一條菩提涅槃的正途，這等于一條直路、大路、一條光明的正路。剖释這些意旨，就知谈《無常經》裡面所講的，都是最真實的意旨。 （三）940109
釋东谈主題 經題明瞭了，進一步，商议這部經究竟是何东谈主翻譯的？這一部經是由義淨大師所翻譯。義淨大師是唐朝時代的东谈主，俗姓張，名文静，披缁法名為釋義淨。義淨大師颠倒仰慕唐玄奘大師和東晉法顯大師的高風、修行，因為受他們的影響，是以，也赶赴印度取經。 義淨大師到印度取經的過程，歷經種種艱辛，學成以後，在回來的途中又是經過一番防止。傳記中說，義淨大師要把經取回來時，所搭乘的船在海上忽然遇到颶風，也等于現在所謂的颱風。這風和浪實在很大，船都将近翻了。當時，船上有一位邪知邪見的东谈主講：「我們今天如果翻船，一定是有原因的，因為我們當中有一位披缁眾，和我們都不一樣，何况這一位披缁眾運載了好多的佛經，如果把這位披缁眾和佛經丟到海裡去祭拜海龍王，這條船一定不會翻船，寰球就都能保全人命。」 義淨大師千辛萬苦取了好多經，乃至於佛像、舍利，好阻难易要回到中國了，還要歷經這些防止。幸虧，东谈主有誠心，佛有感應，當中有一位護法居士，不但了達佛法，又學了寥寂的武功，就站出來說：「你們要把這位大師和佛經扔到海裡面去，不错！你們要有這個能耐，先把我扔到海裡面去。」這位居士站出來這麼一說，就降伏了這一次的魔難，義淨大師才得以通過這一關。 義淨大師艱辛求法的一番防止感嘆，由他所寫的一首詩得以窺見，「晉宋齊梁唐代間，高僧求法離長安，去东谈主成百歸無十，後者安知前者難。路遙碧天唯冷結，沙河遮日力疲殫，後賢如未諳斯旨，时常將經容易看。」這確確實實是他這一生求法的寫照。「去东谈主成百歸無十」，一百個东谈主到西天去取經，能回到中國來的不到十個东谈主，確實是如此的。以義淨大師來說，原先跟他一皆去取經的同參谈友一共有三十多位，都料想印度去取經，跟著義淨大師一齊走，結果要上船的時候，只剩義淨大師一东谈主，由此可知，這當中歷盡了几许的千辛萬苦！ 我們現在能夠看到這部經，實在是很有福報、很幸運。如果我們我方還不知谈這些意旨，不知谈是個福報，不知谈珍爱，我方實在是空度一生。古东谈主對於佛經是非常的尊敬、恭敬，不吝犧牲我方的身家人命，都要修行、求法、弘法，及印經、运动經。是以過去古德有這些竖立，有種種的感應，都是由於有這種至誠恭敬心和大悲大願心，才能竖立功德，竖立我方的谈業。義淨大師寫的這首詩，實在是很好，但愿大眾把它背下來，多多去了解，這樣無形當中，就能得到義淨大師的這一種加持。 其實，加持是靠我方的信心所產生出來的；我們對義淨大師很看重、很嚮往，乃至於恭敬，無形當中就得到他的加持。這就如同孔子夢見周公，見舜於羹，見堯於牆，因為孔子時時刻刻思慕於堯、舜、文、武、周公之谈，是以他晚上作夢都夢到。我方對哪一位佛菩薩，能夠產生恭敬心，当然與這位佛菩薩的願力、乃至於他的功德相應。一方面是佛、菩薩、祖師有其願力，我們我方也有這種願行，然後因緣相见、因緣和合，所謂感應谈交，也會作一個好夢；如果連這種好夢都沒有作過，就證明我方交心還不具足；是以，更要發正途心，更要發大願。 唐朝是中國的黃金時代，無論是政事、經濟、东谈主文、乃至宗教，宗教是以释教作為代表，都是竖立最多的時代。像唐太宗時代，有唐僧玄奘大師，還有他的弟子，前前後後，都有聖僧、高僧輩出。義淨大師亦然受了這個時代的薰染，同時亦然過去發大願，今生乘願再來的一位菩薩。義淨大師是在武則天時代，從印度留學回到中國。因武則天是一位信释教、護持释教的大護法，當時帶領了文武百官和皇親國戚，親自來管待義淨大師；之後義淨大師受武則天護持，是以譯了好多佛經。在中國的譯經史中，鳩摩羅什大師、真諦三藏法師、唐玄奘大師和義淨大師，四位對中國佛經的翻譯很有貢獻，共稱為四大譯經家。關於義淨大師其东谈主其事大眾不错多去了解，他的因緣，他的修行，乃至為释教的貢獻，是大眾能夠學習、仰慕的對象。是以，要多看高僧傳，多了解古德們的披缁修行、發心，我們無形當中也會受到他們的薰陶，也能夠得到法益。 （四）940116
歸依佛寶 《無常經》一看經題，就知谈裡面所講的是「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」的意旨，藉由無常而了知不生不滅的涅槃是有常。一般东谈主不知谈一切是無常，是以拼命在名利、財色、權勢當中追赶，到最後老病死苦現前，才知谈無常，已經來不足了。是以我們現在就要知谈一切世間是無常的，月有陰晴圓缺，东谈主有生離死別，沒有那一件事情是恆常的。既然是如此，是以必須了達無常，從了達無常當中去追求一個常，一個不生不滅、不變的意境，等于涅槃。只消涅槃才是沒有生滅，只消入到涅槃，入到實相當中，才能脫離無常的苦難。 《無常經》又稱為《三啟經》，何謂「三啟」？無論是發心的、或者是菩薩、佛的弟子、乃至於羅漢，要編輯一部經，在沒有講到正文前，先要啟請三寶，但愿三寶慈光加被，举例《大乘起信論》，馬鳴菩薩亦然要啟請三寶。三啟，等于啟請三次，一次是啟請佛，其次是啟請法，再其次是啟請僧，分別啟請共有三次，是以稱為「三啟」。分別啟請之後，最後等于總啟請，《無常經》中：「稽首總敬三寶尊，是謂正因能普濟，存一火迷愚鎮沈溺，咸令出離至菩提。」這等于總啟請。前边是各別啟請佛、法、僧，一共三次；各別啟請完之後，再一次總啟請三寶。是以，這一段文分红二段，一段是分別啟請佛、法、僧，最後一段總結，是啟請總敬三寶尊。 信佛、學佛的佛弟子，啟請如來，乃至於佛法僧三寶的主张，是祈求三寶加被，另外是代表我們的恭敬心。作念任何事情都離不開恭敬心、虔誠心，但愿事情能作念得很好、很完好意思，但恐怕會有磨蹭，是以啟請三寶加被，讓事情一定能作念的很好。《無常經》亦然基於這個意旨，恐怕這部經有缺失或有磨蹭的地方，是以在集結這部經時，先禮請三寶，一是恭敬，一是悯恤加被，主张是在這裡。 「稽首歸依無上士，常起弘誓大悲心，為濟多情存一火流，令得涅槃安隱處。大捨防非忍無倦，一心纰漏正慧力，自为利他悉圓滿，故號調御天东谈主師。」 這一段是啟請佛寶，讚歎佛寶有這些心願、有這些因緣、有這些功德。「稽首歸依無上士」，稽首等于頂禮膜拜的敬爱，首等于頭部。佛法上的禮節，有問訊禮和最敬禮。問訊禮，我們見到东谈主要問訊，問訊分红三種層次，如果是平輩，就合掌含笑，說聲「阿彌陀佛」；如果對方戒行比我們高，就要先對他行彎腰十五度的問訊禮，說句「阿彌陀佛」；如果對方是我的師長，對他的德業颠倒看重，在路上不纰漏禮拜，就行九十度的問訊，這等于一種禮節。這個地方不是問訊禮，而是稽首歸依，等于以最恭敬、最虔誠的心來歸依無上士；歸依，等于歸命。等于我對這位佛或菩薩，乃至於德行上流的修行者，珍贵的五體投地，等于要稽首歸依。這裡所講的是要歸依誰呢？不是普通的东谈主，也不是菩薩、聲聞、緣覺，而是無上士。 何謂「無上士」？無上士是相對於有上士而立的。一個东谈主三祇修福慧，百劫修相好，無論是從他因上的發心，或果上的竖立，沒有一個东谈主能夠突出過他，等于無上。在因上發了大心、大願，悲智願行，举例地藏王菩薩發的大願：「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提。」這個願等于無上，有的东谈主連念都不敢念，就證明心量狹小，願力不夠廣大。佛，要度盡一切眾生，是以千年万载在三界、六谈當中來來时常，普度眾生，這個願心很廣大；在因當中的修行，修一切善無善不修，斷一切惡無惡不斷，度一切眾生無一眾生不度，是以，在因當中佛的願行沒有一個东谈主能夠突出，亦然無上；在果當中，佛的贤人、悯恤、定力，乃至種種的德行，亦然沒有一個东谈主能夠突出，都是無上。是以，佛就稱之為無上士。 何謂「有上」？無論是德行、贤人已有很高的標準了，然而，东谈主外有东谈主，引东谈主入胜，還是有东谈主超過我方，還有比我方上流的东谈主，這就不是無上，是以稱之為有上。佛，無論是他的因行、果行，乃至於佛已經契悟了這念心，誰也沒有辦法突出這念心；達到最圓滿、最究竟的意境，就稱之為無上士。士，等于修行的东谈主、有學問的东谈主，乃至於修谈的东谈主，举例觀音菩薩稱為白衣大士，是以，「士」是一個通稱。但是無上士，只消佛才擔當得起這個稱謂。 稽首，是佛法上的最敬禮，又稱為五體投地禮。所謂「五體投地」，等于我們的頭部，另外兩個手反掌過來，再加兩個膝蓋接觸到地上，稱之為五體投地。因為如來無論是因行、果行，都能夠達到最高的意境，是以，我們對如來佛珍贵的五體投地。這暗意我們對如來佛最至誠的恭敬，也代表我們身業的清淨。 歸依，等于歸命，代表我們真恰是虔誠、恭敬地發了歸命的心，用人命至誠地依靠到佛。如此的發心，所造的業障都會扼杀，所謂有一分恭敬心，就能扼杀一分業障，扼杀一分業障，就增多一分福德贤人；有十分恭敬心，就能扼杀十分業障，增多十分福德和贤人。是以，贤人、福德不是求來的，而是從因當中英勇得來的。「稽首歸依無上士」，一方面拜佛，屬身業；二方面心中恭敬，是意業；三方面口中稱頌、讚歎，是口業；這樣就能達到身口意三業清淨，三業清淨就能與佛心相應，就能得到佛菩薩的加持。 有些东谈主看了佛經，知谈好多意旨，就不想歸依了，認為披缁眾知谈的我方也知谈，致使於我方還知谈的更多；另外，看到佛經上說「心即是佛」，便依文解義，認為披缁眾有心，我方也有心，既然寰球都有心，我方也不一定要歸依你。是以，就對大眾說，修行學佛不一定要歸依，心即是佛，我方歸依我方就好了。然而我方這念心始終在休想、顛倒、糊塗當中，思遷流，作不了主，怎麼歸依我方？很難的一件事。既然是很難，是以先要從外面的歸依，來使心自在。稽首，身業清淨、口業清淨、意業也清淨，藉由外面的意境來磨鍊、啟發、进步我方，最後作念到了，我們這一念心真恰是歸於自心，歸於自性菩提了。假使沒有外面的歸依，仅仅口說，我方歸依我方，心中有佛就好，然而心中這念清淨心、对等心、不動心，始終不現前，是沒有辦法歸依我方這念自性纯真佛。是以，我們要了解歸依，先歸依外皮的三寶，等于這個意旨。剖释了之後，要歸依我方的自性三寶，先從外面的歸依開始。我們看集結《無常經》的這位尊者就知谈，已證悟的尊者，他還是要啟請三寶、讚歎三寶慈光加被，就證明外面的歸依是很伏击的。 歸依，為什麼要三歸，而不是四歸或二歸呢？三歸是個譬喻，譬如出了三界。佛經中譬喻唐突獵东谈主獵兔子一樣，槍聲一響，兔子嚇得趕将近奔命，馬上就跳一步，第一跳就譬喻第一歸，脫離了獵东谈主的槍口，把人命保持住了。就像我們被無常殺鬼，逼到最後人命一定要結束，到最後是黃土一抔，歸依了，有三寶作依靠，就把法身慧命保住了。但是，恐怕獵东谈主再追來，是以再跳一步，等于第二歸。第一歸，脫離獵东谈主的槍口，也等于脫離了無常；脫離了無常的槍口，但是還在心驚膽跳，身心都還抵挡静，是以找一個比較安全的地方，趕快再跳一步，這是第二歸，第二歸脫離了驚慌恐怖。然而還不是最佳的藏身立命處，是以，兔子又跳第三跳，找到一個最佳的窩。這個窩，不但脫離了獵东谈主的槍口，也脫離了驚慌恐怖，自在平穩，這等于三歸依的意義。 《無常經》、《起信論》，都有讚歎佛、法、僧三寶，祈求三寶慈光加被，因為我方還沒有到達如來佛這種意境，是以還是要祈求如來的慈光加被。關於三歸的好處實在好多，在佛經裡，有好多這類公案。蘇東坡讚歎三寶，有好多的意義，他說：「滚滚愁城內，三寶為舟航；炎烈焰宅內，三寶為雨澤；冥冥大夜中，三寶為燈塔。」說明歸依三寶就如同在愁城中找到舟楫、晦黢黑找到光明，在炎熱中獲得清涼，有這些好處，是以歸依三寶是一件大福報、大功德。最後要由外面的三歸，來啟發我們的自性三寶，是以，歸依三寶是有好多的意義。 以下最先說明正信三歸：等于明瞭东谈主有衣食住行苦及东谈主东谈主都有佛性，一切佛菩薩是我們的師父，我們要向佛菩薩學習，要了存一火、斷煩惱、證菩提，基於這種發心來修行，這等于正信三歸。 另一種是結緣三歸。在社會上有好多东谈主受了三歸依，並不知谈三歸的意義，以為歸依了等于學佛。其實，歸依仅仅個開始，等於學生讀書一樣，辦理註冊仅仅赢得學生的身份，不错到學校裡去讀書，並享用學校裡的一切設施、環境，但是還沒有畢業，還要靠老師的指導。受三歸依，仅仅個開始，要繼續发愤，假使不知谈這個意旨，就會認為受了三歸就明显。是以，結緣三歸，等于雖然過去受了三歸，但是對於佛法的意旨很恍惚，對於修行也沒有很深的認識，是以一直也沒有辦法进步我方；現在有因緣遇到大善知識，是以要另外再受個三歸，這就稱為結緣三歸。求學問要拜師，修行也要拜師，举例善財稚童五十三參，拜了五十三位師父，在過去叢林要參訪、參學，這亦然一種結緣。是以，古东谈主所說：「一日為師，終身為父。」教過我們一個字，乃至當一天我們的師父，都要對他很禮敬，是以，歸依就像拜師父一樣，以佛為師、以法為師、以僧為師，就稱之為結緣三歸。 稽首歸依無上士，稽首，是代表我們的身業清淨，心恭敬是代表意業清淨，口念出來是口業清淨，當我們念這個經文的時候，就有這三種功德，這樣一定能夠扼杀業障、能夠得到三寶的慈光加被。藉由對三寶的恭敬，養成恭敬心，之後對於我方的父母、老師，乃至對於主管、長官，也都會有恭敬心。如果平時艰巨恭敬心，致使於根柢就沒有恭敬心，要養成恭敬心，亦然阻难易，就要藉由經常禮佛、懺悔、誦經、念经，來養成我方的恭敬心。 禮佛也有不同的層次，一個是恭敬禮，以恭敬心來禮；另一個是对等禮，能禮所禮性萧然。假使禮佛時不是恭敬禮，也不是对等禮，而是我慢禮，我慢禮就會耐劳過。禮佛沒有恭敬心，如此沒有一點好處，举例有东谈主說，禮佛是在運動，假使以運動的心來禮佛，不但得不到福報，何况可能還招罪過。如果是以恭敬心來禮佛，又能扼杀業障、增長福慧，又能強健身體。就如同茹素一樣，有的东谈主是為求身體的健康而茹素；佛法中講茹素，是基於大悯恤心，因為一切眾生都是我過去的親眷、一切眾生都有人命、一切眾生都有佛性、一切眾生都是未來諸佛，是以不忍吃眾生肉，以這種心念來茹素，等于一舉數得，裡面包含無窮盡的意義和功德。是以，歸依亦然一樣的，要有恭敬心，有了恭敬心，就能夠產生無量的功德。 （五）940123
「稽首歸依無上士，常起弘誓大悲心」，禮佛拜佛，一方面是懺悔業障，二方面是祈願三寶慈垂加被，三方面是讚歎三寶的功德。「常起弘誓大悲心」，常起，不是一天打魚，十天曬網，而是要時時刻刻，念茲在茲，精進不退。弘誓，如來佛過去發了四弘誓願，要普度眾生；大悲心，等于觀眾生苦，由觀眾生苦發菩提心，之後才能的确落實四弘誓願去度眾生，如果沒有悯恤心，所發的願，都不夠廣大，何况也不夠落實。我們每一天都應該要發四弘誓願，「弘誓」等于廣大的願力，要在三寶前，懇切地從心中發出修自为利他的大願，就稱為弘誓。弘誓，要以大悲心為根柢，佛經說：「諸佛如來，以大悲心而為體故，因於眾生，而起大悲；因於大悲，生菩提心，因菩提心，成等正覺。」如果艰雄壮悲心，四弘誓願可能仅仅口在發，而不是從心當中發出來。有了大悯恤心，再發宏願，才的确能落實。 進一步，要了解四弘誓願是根據四諦法門發出來的。所謂四諦，等于苦諦、集滅、滅諦、谈諦。第一個，以四諦法的苦諦發「眾生無邊誓願度」。我們缓慢去觀察，扫数的眾生從早上到晚上，除了心裡面思生滅之外，都是在為名利財色，為我方的情愛、家庭、父母、兒女和事業在英勇奮鬥。這些都是煩惱因，將來一定是感苦果，何况這樣的心量狹小，因為一切都仅仅為我方著想，都是我執。我們觀眾生，有生、老、病、死苦，種種苦惱，這個宇宙就像個愁城一樣，眾生都在存一火愁城當中頭出頭沒，是以，我們要發「眾生無邊誓願度」的願，來救拔眾生離苦，這是依苦諦而發。 「眾生無邊誓願度」，要觀眾生苦，才發得出來，假使沒有了達眾生是苦，發不出願來。有东谈主說：眾生苦與我有什麼關係？要知谈，拔一毛而動全身。因為一切眾生都是我們過去的親眷，都是未來的諸佛，扫数的眾生在這個社會上都是相互依存。假使這個社區都是好东谈主，住在這裡就感覺很自在，真恰是達到路不拾遺、夜不閉戶的意境；如果這個社區裡面，有強盜、小偷、綁票欺诈者，乃至有賭場，住在這種地方，感覺抵挡静，品質也很低垂。是以，眾生對我們日常的生活及东谈主格，都有很大的影響，真恰是拔一毛而動全身。 尤其整個社會东谈主與东谈主相互依存，所謂海角若比鄰，全宇宙只消一個地方有災難和戰爭，馬上台灣就會受影響，從這個角度來看，眾生與我方是息息相關。假使整個宇宙都能夠了達佛法的意義，明因果，修善斷惡，我們住在哪裡都很自在。是以，為了這種锐利關係，我們一定要發這個大願，觀眾生苦，發菩提心，發眾生無邊誓願度的心。尚且不論一切眾生是我們過去的親眷，即便就咫尺的锐利關係，我們也但愿台灣自在、宇宙自在，這樣住在這個地方也會很自在。住的地方自在，無論是修行、弘法，乃至我方的功德才能竖立、谈業才能竖立。台灣自在、宇宙自在，作念买卖、作念事業，也才會自在，才有發展。 有的东谈主不敢發「眾生無邊誓願度」的願，怕發了作念不到，擔心我方打了妄語，恐怕佛菩薩會責怪，其實無需這麼想。如同我們讀書，一定要有個目標：如但愿我方大學畢業，如果連這個願都不敢發，要讀到大學畢業亦然很難。修行學佛，最伏击的是願心，所謂有願必成。發眾生無邊誓願度，雖然度不盡眾生，可能度一半，也不錯；度不到一半，度四分之一，也不錯。如果連這個願都不敢發，可能一個都度不了，這就不是菩薩行的根柢。深切的去了解四弘誓願的意義後，一定能夠落實發願。有了願，就能產生力量，修行就有了标的，是以菩薩是以誓願持身，於菩提谈上就不會退轉。是以四弘誓願中，第一個是依苦諦發眾生無邊誓願度。 我們心當中有種種煩惱，集等于一種煩惱，是蚁合我們過去善業和惡業所形成。因為有煩惱，就要斷煩惱，是以發「煩惱無盡誓願斷」。用什麼來斷呢？用六波羅蜜，用戒定慧，用種種要害；佛說八萬四千法門，都是用來斷煩惱的。我們發了「煩惱無盡誓願斷」這個大願，当然就能把煩惱伏下去，因為有願力，這念心就會產生力量。假使沒有發這個大願，煩惱一來，沒有劲量，就被煩惱給吞沒、給打敗，就會退失菩提心，是以願行要廣大。 第三個，是谈諦。谈等于修三十七助谈品，修八正谈，是以法門無量誓願學，要想斷煩惱，要想度眾生，總是要有一些身手、有一些要害，就如同醫生為东谈主治病，總要懂得一些處方、一些脈理才不错。我們內心有這麼多的煩惱，外面也有無量無邊的眾生，是以必須要發「法門無量誓願學」。要發一個大願，什麼法門都要學，所謂菩薩向五明處學，第一個是內明，第二個是外明，外明包括：工巧明、醫方明、因明和聲明，聲明等于要懂得各國的語言，這些都是要害。發了法門無量誓願學的大願，無形中心量也會日益廣大。 法門無量誓願學，學這些法門作念什麼？等于要達到滅諦，也等于要成谈，是以根據滅諦來發「佛谈無上誓願成」的弘願。滅等于寂滅、涅槃。寂滅，等于諸位大眾聽法這念心達到一念不生的意境，達到這一意境，馬上就能禪悅為食。而寂滅涅槃等于禪悅為食當中最高的一種禪悅。我們每天都在發佛谈無上誓願成的願，但要了解佛谈有深有淺，在小乘來講，聲聞四果，是佛谈、緣覺，亦然佛谈；菩薩，三賢十地，亦然佛谈；而最高的佛谈，等于如來佛，是以稱之為「無上大涅槃，圓明常寂照」，這等于的确的佛谈無上誓願成。佛谈等于指我們這念心，无论是大乘、小乘，都是指我們當下這念心，達到不生不滅。煩惱不生，人性不滅，东谈主东谈主都不错作念得到，仅仅眾生不知谈良友。現在我們了解了，就要檢討我方有沒有依據四諦來發四弘誓願，如果沒有，從現在開始，就要依據四諦法門來發四弘誓願，要「常起弘誓大悲心」。 「為濟多情存一火流」，等于要普度眾生。「濟」，等于濟度；多情，是多情識、有想念，等于扫数一切眾生，就稱之為多情。如果一個东谈主沒有想念、沒多情識，就如同木頭、瓦塊，成了植物东谈主了。存一火流，一切眾生都有生、老、病、死苦。流，等于一種流向，覺悟了，等于倒映自心，就稱為入流；沒有覺悟的眾生，就稱為出流，心流到外面的色聲香味觸法去了，往外面流轉，流轉存一火、六谈，流轉三界；在三界當中頭出頭沒，這個地方死掉，又到另一地方去受生，另一地方生了，將來又死，死了又到另一地方受生，始終是生存一火死、死死生生，流轉不停，流轉六谈。是以「為濟多情存一火流」等于要度多情出離存一火的愁城。 我們用四弘誓願度眾生不再流轉存一火，要流到涅槃裡去，要「令得涅槃安隱處」。等于指我們這念心要安住在涅槃；安住在涅槃，等于脫離了存一火。有好多东谈主聽到涅槃，心當中就有些芥蒂，以為涅槃等于死一火，這是錯誤的觀念。涅槃，是寂靜、萧然的敬爱，等于大眾聽法這念心達到最高的寂滅意境，馬上心當中就產生一種禪悅，是以，只消涅槃寂靜才是最快樂的，才能夠脫離無常。 佛經裡面講，有四種涅槃。四種涅槃：等于有餘涅槃、無餘涅槃、無住涅槃和自性清淨涅槃，自性清淨涅槃，又稱之為大般涅槃。四種涅槃，是將我們這念清淨心、無為心、不動心，分红四個層次，歸納起來，通通叫作念涅槃。无论是哪一種涅槃，都是指我們心裡一種自在的意境，二方面，是看我方轉煩惱、斷煩惱到什麼流程。想漏盡煩惱，庸俗就要檢討反省，使煩惱成菩提。從有餘涅槃、無餘涅槃、無住涅槃到大般涅槃，是指這念心理的層次愈來愈高。无论是證到哪一種涅槃，都能讓我們得到一種自在，都能夠脫離無常。 「安隱」，眾生是沒有安隱，時時刻刻都提心吊膽。缓慢去觀察，眾生有的是為名、為利、為財，有的是為家庭、為女兒、為父母，无论是為什麼，心始終是安不下來，為什麼？因為沒有得到涅槃的意境。所謂涅槃，不是死了以後才是涅槃，是現在修行就能夠證得的。所謂「涅者不生，槃者不滅，不生不滅，稱為涅槃。」等于說，大眾聽法這念心，煩惱不生、休想不生，人性寂靜無為的這念心不滅。這念心不滅，就像一潭止水，沒有一點海浪；有了海浪，就患得患失，就不是涅槃。這念心達到不動的意境了，利衰毀譽等八風吹不動，等于涅槃的意境。 何謂不生？我們心當中有喜怒哀樂、有物欲，有欲愛、色愛，也等于一般东谈主所說的心无杂念，有種種锐利得失，有這些心，心當中就有了海浪。現在我們不受這些環境的引誘，心當中保持不動，不想過去、現在、未來，等于這念心「不生」。不但佛法講不動心，孟子也講四十不動心；蘇東坡講八風吹不動，就證明這不動心是很伏击的。不過「不動」，當中仍有層次上的差別。如能作念到打坐的時候心不動，但走路的時候會不會起心動念？面對外面種種的意境時動不動？一個是靜當中不動，一個是動當中也不動，這等于層次上的差別。更進一步，心像一面鏡子一樣，沒有一點塵垢，如果有了塵垢，這面鏡子就失去了光明；我們心當中有了塵點，也會失去心光、贤人之光，乃至於菩提之光、神通之光。如果心當中沒有欲愛色愛、沒有貪瞋痴慢疑邪見這些煩惱，沒有塵垢了，心中等于一派光明，就能產生作用。就像鏡子上沒有塵垢了，不错照天照地，胡來胡現，漢來漢現；什麼東西經過，在鏡子裡馬上看得清明显楚，何况照過之後，鏡子裡面，一點東西、一點影子都不留。是以，古东谈主形容這念心，如雀鳥飛空不留痕，一點痕跡都沒有；又如雁過寒潭不留影，唐突天上的雁子飛過寒潭，飛經過時潭水明显地反射出影子，飛過了之後，就一點影子也沒有。我們這念心的确到達這個意境，等于菩提、涅槃，等于清淨法身毗盧遮那佛，也等于見到我方的欢喜人性。達到寂滅涅槃的意境，就能脫離存一火、脫離三界，這個意境沒有衣食住行苦，是最自在的，是以稱之為安隱處。 歷史上有一則公案，銀山祖師金碧峰修成了三昧，他經常入到定當中，在金碧峰禪師陽壽已盡時，閻王派二個小鬼去捉拿金碧峰禪師。這二個小鬼到處去找金碧峰禪師，都找不到，無法交差，這二個小鬼就去請地皮公想辦法。地皮公告訴小鬼們說：皇帝曾經特別供養金碧峰禪師一個紫金缽，禪師他什麼都放得下，等于這個紫金缽放不下，經常要看一看這紫金缽，他現在入定了，但心當中還有一些些掛礙在紫金缽上，你們想辦法把紫金缽從桌子上打翻到地下，禪師就會出定，一出定你們就不错找得到他。 二個小鬼就依照地皮公所說去作，金碧峰禪師果真因此出定，正當小鬼要帶禪師去閻羅王眼前時，金碧峰禪師心想，我方修行了幾十年，就被這個紫金缽給害了，於是向小鬼說：我這一生都在修行，從來沒有作念過壞事，到閻王那裡沒有關係，不過，我還有很伏击的一件事情沒有辦，現在請個假，很快就回來，把事情處理了，馬上就跟你們去。 二個小鬼看金碧峰禪師說得誠懇，就準他的假了。金碧峰禪師知谈由於我方心當中起了貪愛，貪愛這個金缽，一下就把金缽扔掉，這就破了最後的法執，破了我法二執，把貪瞋痴慢疑邪見這些煩惱全漏盡，真恰是了存一火了，於是金碧峰禪師又入定，這定境又較過去的更為进步。 是以，我們心當中，不但是要寂靜不動，何况對欲愛、色愛這些煩惱，都要看破、放下，經常檢討反省，心當中有沒有欲愛、色愛，有沒有瞋恚、妒忌？經常這樣反省檢討，把心中這些垃圾通通過濾的乾乾淨淨，沒有一點灰塵，這念心就像寶鏡一樣，能夠照天照地，的确達到如鳥飛空不留痕，如雁過寒潭不留影，這念心如明鏡當臺，胡來胡現，漢來漢現，相來則現，相去則無。古代朔方和西方民族的东谈主稱為胡东谈主，漢是指我們中國东谈主，譬如這念心到達涅槃的意境，胡东谈主來能看得清明显楚，中國东谈主來也能看得清明显，這是形容，什麼事情我們都能看得清明显楚。相來則現，相去則無，无论什麼相，男女老小、士農工商學兵，乃至扫数一切天仙鬼神，千峰万壑，經過都看得清明显楚，但相過去了，心當中一點痕跡都沒有。不像現在的东谈主，早上料想的事情，到了未来、後天還在想，牽腸掛肚，有东谈主對不起我，一直都記在心中，這些都是眾买卖境。到達涅槃的意境，即說即了，即作即了，如《金剛經》所說：「若菩薩通達無我法者，如來說名简直菩薩。」如果知谈一切法畢竟萧然，心當中還有什麼可掛礙的，禪宗祖師說：「有一些些，還有一些些。」有一些些欲愛、色愛、瞋恚的心念，將來一定還要受存一火，有這些煩惱，等于有集，就無法證到涅槃的意境。正如佛經云：「有此則有彼，無此則無彼，此生則彼生，此滅則彼滅。」 這一念心達到畢竟萧然，連空也不執著，到最後像一潭止水、一派明鏡一樣，這是屬於涅槃的意境，等于的确的佛法。涅槃的意境，每一個东谈主都能證得到，不错省視我方是不是往這個标的去走？如果作念不到，今生沒辦法了谈，證不到寂靜無為的意境，就要先修纰漏法門，要多作念些功德、功德，多在三寶中發大心、發大願，廣集福慧資糧，比及來世再來披缁修行，再來證到菩提涅槃。 「稽首歸依無上士，常起弘誓大悲心，為濟多情存一火流，令得涅槃安隱處」，這一段是讚歎如來佛的。如來佛已經證到涅槃的意境，我們現在稽首歸依、讚歎、發大願，但愿我方將來，乃至現在一定能夠證到涅槃的安隱，要出就出，要入就入，我方进出牢固，什麼东谈主都找不到我方，這才是最伏击的。如果有一個法門、有一個意境能夠超過涅槃的意境，這個法門等于釋迦牟尼佛普度眾生的纰漏說法。举例淨土是纰漏說法，兜率天亦然纰漏說法，主要主张，是要使每一個东谈主都能夠證到自性菩提涅槃，的确的了生脫死。 （六）940130
想要證到涅槃的意境，還要作念到「大捨防非忍無倦，一心纰漏正慧力，自为利他悉圓滿，故號調御天东谈主師」。「大捨防非忍無倦」，修行等于要捨，不但要捨，還要大捨。世間上的东谈主也知谈，有捨才有得，沒有捨就沒有得，是以說「捨得」。捨等于布施，是一個因，所謂「捨一得萬報」，也等于布施一塊錢，不错得一萬塊錢的果報。布施有財布施、法布施和無畏布施。財又分內財、外財，外財布施，等于外面的財產，如黃金、鈔票、種種名貴的珠寶，乃至於屋子、地皮，這些都屬於外財布施。內財，就如我們的身體、頭目腦髓，举例釋迦牟尼佛過去修菩薩行的時候，捨身餵虎，割肉餵鷹，就屬於內財布施。 我們懂得好多的佛法，有大乘、小乘，有漸修、頓悟；乃至於八萬四千法門，乃至於世間法、出世間法；都能融會貫通，以佛法修布施，就稱法布施。法布施是救东谈主的法身慧命，財布施是救东谈主的人命、身體的健康。如有东谈主沒有飯吃，餓了好幾餐，是以要布施。但是光有這種布施，沒有法布施，是沒灵验的，為什麼呢？俗話說：救东谈主只可应急，不行救貧。谈場是以法布施為根柢，其他的化緣、行腳托缽賑災，乃至於捐血，都屬於財布施，這些都是纰漏。最伏击的是要法布施，釋迦牟尼佛在過去生中，都是用我方的人命、財產等等來作念布施，主张是但愿求無上谈。已經證得了無上谈，佛陀就不再用財布施，而用法布施，法布施是救东谈主的慧命，是救东谈主的心，也等于從因上去改變东谈主的命運，這才是治本。 許多东谈主不了解，認為財布施才真恰是自在社會、對社會有好處。联系词的确對社會有好處的，是法布施，法布施等于栽种，如果社會沒有栽种，沒有文化，仅仅追求名利財色，要吃好、住好，拼命在物質上追求，那這個社會將成為禽獸的社會。物質生活是一種刺激，用刺激來滿足我方的生机，就會形成相互是非、鬥爭、殘殺，到最後宇宙毀滅、东谈主類毀滅。如果，我們有文静、文化、有佛法，就不會只著重於物質生活的追求，而使东谈主愈走心量愈狹小。佛法是最高的文化與贤人，是以，树立精舍等于大布施，等于大捨。把佛法、佛的贤人，遍植到大眾的心裡，使每一個东谈主不再招引，都能夠認識我方，找到东谈主生的标的，是以，這是一種大布施。 過去有一位田主，花了數年的時間興建社區房屋，後來屋子都建好了，銀行貸款的手續也通通都辦好了，就等著第二天到銀行去取現金。然而东谈主算不如天算，就在當天晚高下了大雨，整個社區通通淹水，到第二天，水深將近一公尺高，都沒有退過，銀行裡就止付他的貸款。這個地方是窪地，是淹水的地區，到現在已經好幾年，一戶也沒賣出去。這等于只在物質上追求，而沒有從精神、福德上追求，到後來是得不償失。另外，有一對配偶，在外面流浪了十多年，地方上的慈善东谈主士，都知谈這對配偶實在很可憐、很窮困，是以就為他們召募了一筆錢，修了一棟屋子，另外剩的餘款就幫他們存在銀行。住到第三天，屋子火灾，通通燒得光光的，男眾被燒死，女眾燒成重傷。一般东谈主，只知谈在物質生活上去救东谈主；在佛法上，除了用物質救东谈主，還要使他們改過向善，慚愧懺悔，才能的确使他們改變現況。 在歷史上也有類似的公案，在宋朝時代，有一位范仲淹，未當官前，吃住都成問題，由於他的发愤及廣修福德，後來考上進士，當了宰相。雖然當了官，還是經常作念功德。有一趟他的一又友向他推薦一位窮秀才，學問實在很好，但是三餐不繼，但愿范仲淹能夠幫助他。是以，范仲淹就把窮秀才找來，一談之下，果简直個东谈主才，可惜時運不濟。於是范仲淹就想把唐朝書法家歐陽詢在「薦福寺」修建完工時，所寫的碑銘拓印下來，翻成一個版块，送給這位窮秀才去發行。扫数一切通通都計畫好了，然而出乎料想之外，就在開工的前一天晚上，蓦的刮風、下雨、打雷，雷一劈就把這座石碑打得闹翻。這顯示窮秀才的福德因緣不具足，無法享用富貴的福報。所謂「時來風送藤王閣，運去雷轟薦福碑」，也等于說，這一生當中應該得到的，只消英勇一定不错得到；如果已經超過我方的福報範圍，又不知谈修善積福，又不知谈開源節流，只知坐吃山崩，把前世所修的福享完，就算別东谈主想幫助也沒辦法受用。是以，要積極修福德、修贤人。 「防非忍無倦」，防非止惡，是要防口非、心非和身非。口非有惡口、兩舌、妄言和綺語；心裡面有貪瞋痴，這是心非；身體有殺盜淫，是身非；是以，要防這些業障、是非，就稱為防非。我們心當中有好多習氣，举例發願：從現在開始起，絕對不說別东谈主的過失。然而已經說成習慣了，不說心中就很難過。一般东谈主說是直抒己见，這樣子直抒己见，可能就會惹大禍，是以要忍受。假使不知谈忍，想改過防非，始終是很難有竖立。佛法說：忍色忍欲難，但是一定要忍，順境要忍，困境也要忍。尤其是「非」，不應該作念的絕對不作念，不應該想的絕對不去想，不應該說的絕對不說，時時刻刻等于一個忍字，要忍心不動。 不但是要忍，何况還要無倦，不要只忍一次，要時時刻刻都修忍辱法門。在佛經中講，要想成佛，由小东谈主一直到竖立如來無上正等正覺，等于一個忍字，仅仅忍的層次有差別。無倦，順境、困境，日间、晚上，一年、二年、十年，乃至於這一生都要忍，真恰是達到身口意三業無有厭倦。像普賢十大願王，一者禮敬諸佛，盡虛空遍法界，十方三世一切諸佛，我都要禮敬，思相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭，乃至於盡未來際，都要發這個願，願發了之後，再一拜。布施亦然一樣的，從現在開始，我要修布施，大捨、中捨、小捨，財布施、法布施、無畏布施，時時刻刻都要發這種願。如果是拜佛或是打坐，腿子酸痛麻，有一點小小纰缪，都不行忍，就不想发愤了，等于「倦」了。是以要想達到精進，沒有懈怠，等于一個忍字。 在佛經裡，忍有幾個層次。一個是伏忍，伏等于降伏，举例好動的东谈主，坐也坐不住，一坐下來就想東想西，靜不下來，就想出去走一走，乃至於想開車出去兜兜風，有這些習慣，就要忍下來。心想看好的東西、想聽音樂，都克制不去作念；等于要降伏我方這念心，養成好的習慣，何况還要無倦、不懈怠才能有所竖立。心當中有了煩惱，如貪吃、貪睡、貪色，我方時時刻刻要檢討反省，降伏這念心，就稱為伏忍位，這是第一步功夫。 庸俗要檢討反省有沒有伏忍的功夫？有了伏忍，等于把修行這條路找到了，如果連伏忍都作念不到，修行就阻难易竖立。在日常生活上，东谈主與东谈主之間可能有一些怨氣，东谈主與物之間、东谈主與事之間，可能有一些煩惱，沒有別的，等于一個忍字。缓慢忍，一開始要勉強我方忍，這等于伏，降伏苛虐的心、好動的心，降伏貪財、色、名、食、睡的心，降伏也等于一個忍字。修行學佛很簡單，等于一個忍字。 伏忍之後，缓慢產生了信心，覺得「忍」很不錯，滥觞很勉強，缓慢產生信心了，就稱之為信忍位。由於繼續不斷的修忍辱，缓慢成習慣了，逆來順受，甘之如飴，不毀謗，也不怨嘆了，這是第三個「順忍位」竖立了。 繼續发愤，到達第四個層次，就證到果位上的聖者了，稱為無生法忍。無生法忍，一個是生忍，一個是法忍。何謂生忍？等于眾生給我方的意境，都能夠忍得下來。另外，法忍是外界給我方的煩惱，举例天災地變，地震、颳風、下雨、火災和水災，都能夠忍得下來。遇到這些災難，由於忍的關係，是以竖立了無生法忍，心當中就像金剛一樣，動都不動一下，一個念頭都不起，這時定就現前了。举例去爬山，如果迷了路，在那起煩惱，亂了分寸，的确就會遭山難；假使剖释忍的意旨，平時有這些功夫，保持贤人、平靜的心想辦法，無論什麼事情都能夠攀扯呈祥，遇難呈祥。 最後是寂滅忍，寂滅忍等于涅槃。是以，一個忍字，就能由小东谈主位到賢位，由賢位到聖位，由聖位到大聖之位，這等于菩提涅槃、解脫的意境。是以，忍字對修行很伏击，忍等于清纯真白的一條路。像釋迦牟尼佛已經是達到了寂滅忍，精進忍辱不退，什麼都能夠作念得到。 「一心纰漏正慧力」，現前這一念心，是最伏击的，要想達到這念心，明显分明、一心不亂、定慧等持，必須要有纰漏，這個纰漏等于般若贤人。佛經上說：「善開纰漏門，安住大乘心」，一心等于大乘心。慧為什麼還加一個「正」？因為慧，還有邪慧。有东谈主很聰明，但不解白作念东谈主處事的意旨，聰明反被聰明誤，這等于邪慧。正慧，能夠倒映自心，能夠根除晦暗、化除無明煩惱，這等于一種力量。有正慧就有劲量，就像一把寶劍一樣，佛來佛斬，魔來魔斬，這個力量能夠根除我執、法執，根除無始無明。這都要靠正知正見，反觀自照的這念心。 「自为利他悉圓滿」，前边這些功德都能竖立了，又能自为、利他。自为，見思惑、塵沙惑、無明惑三惑漏盡，三惑漏盡就能證得三智圓明，這是我方得到利益，得到解脫，能夠了存一火、超凡入聖、存一火牢固，能夠得到大贤人、大神通，不但是我方如此，何况利他也能夠圓滿。釋迦牟尼佛說法四十九年，談經三百餘會，從開始成谈，一直到度眾生，通通都達到圓滿；不但是圓滿，還把处死流布到現在，是以，是自覺、覺他、覺行圓滿，稱為三覺圓滿。這等于的确如來住世，如來佛的意境。 「故號調御天东谈主師」，能夠有這種功德果報，是因地當中能夠調伏我方，三惑漏盡，三德圓滿；又能夠說法四十九年調伏一切眾生，是以，真恰是調御丈夫。如來有十種稱號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天东谈主師、佛、世尊，調御丈夫是十種稱號當中之一。調御什麼呢？等于調身、調心和調息，這是對我方的好處。調身，身體要能夠善調，第一、要調飲食，不要暴飲暴食，也不要不吃，要恰到好處，吃八分飽；不要貪著口味，吃東西仅仅為資養色身。第二、要調和身儀，行住坐臥要具足四威儀。第三、不懈怠，也不過分的精進。太懈怠，如同燒開水一樣，加熱到水快開時，休息一下，水又變冷了；再繼續燒，将近開了，又休息一下，這樣永遠也燒不開。太精進，會箝制身心，使生理受不了，使心中起無明、生煩惱，是以，发愤要知谈調適。举例，每天不斷的修一切善，從早上忙到半夜，當中身體倦了，就要靜坐，或者是就寝，要適得其中，這就稱之為調。調飲食、調就寝、行住坐臥具足四威儀，這屬於調身。 調心，使心不散亂、不顛倒。還未證到寂靜無為、一念不生的意境時，心要時時刻刻靠到善法上。靠，等于料想，從現在開始起，要修布施、持戒、忍辱、精進，等于念頭始終料想這些善法。心要用善法來滋養、滋潤，心當中有善法，心就暫時有了依靠，有了依靠，心就缓慢靜下來了，這等于調身、調心。 修行，雖然要善調身心，但是也不行太過，如有一點點小纰缪，就藉故要請假，這也不對，為什麼？小纰缪我方要能克服，我方不知谈克服，認為我方有病，不病也會生病，因為萬法唯心造。調御，調這個口，口喜歡多管閒事，我方時時刻刻都要調，少講話，乃至於不講話，所謂少說一句話，多念一聲佛。因為話說多了，還不如念经好，不念经，口就說東說西，沒個依靠。如果我方能作东，要講就講，不講就不講；要講只講好話、只講佛法，絕對不講东谈主家是非，時時刻刻保持明显剖释，歸於正念，這樣口業就清淨了。要想達到三業清淨，等于要調，如果不調，很難達到三業清淨。心只起善念，不起惡念，任心牢固，堅住正念；誦經、持咒、旦夕課誦，乃至修一切善法，這都是調身、調心的要害。 調息，用鼻子呼吸，不要用口，进前途不要有聲音。調身、調息、調心，都調好了，要安禪靜慮，把心靜下來，檢討反省，我方哪個煩惱重，就專門把這個煩惱拿來分析，把它化掉。化掉，等于化念；修行要知谈，提念、化念、轉念和無念。何謂化念？化等于化掉，煩惱來了，把這念煩惱心化掉。用什麼要害化呢？倒映自心，發一個慚愧懺悔心，馬上就把起無明這念心化掉了。會參禪的，念頭一皆來，「誰」一問，這念頭就不存在了，就化掉了。會念经的，煩惱一來，就念一句阿彌陀佛，一下就把這煩惱化掉了，就稱為化念。化念的要害好多，以上舉幾個例子來講，這都是調。 提念，等于拿起念頭，举例坐在這裡昏沉，昏沉的原因好多，一個是扫数念頭通通沉下，落入五陰意境去了。這就要提，把念頭拿起來，參禪也不错，阿──誰？或者是念经、或者是誦心經也不错。提，把念頭拿起來，或者是想一件事情，举例想錫杖、想三衣瓦缽，這等于把念頭拿起來。乃至於想遠一點，料想公園裡面有一尊最大的佛像，這佛像底下寫什麼字？等于把心靠到一件事，拿起一個念頭，或者是料想前边的香爐，等于提。把念頭拿起來，不提就昏沉了。 轉念，如果不知谈化念、提念，就用轉念。何謂轉念？举例休想不停，我方都覺得很難過，不應該想的，偏专爱想，想這些欲愛色愛的事情，怎麼辦呢？就要轉念，趕快轉一個念頭，想六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定和贤人，就轉了，等于讓我方不想這件事情，另外想一件好的事情。举例想如何去布施？如何持戒？就這樣缓慢想；或者回憶，平時對哪一部經、哪一部論，當中有幾句文特別有感受，趕快把心靠到這些文上，把心當中的煩惱轉過來。是以，平時我們要多記憶古东谈主商议佛法開悟的心得。平時不知谈背誦，以為背誦是件苦事，就無法轉念。好的句、偈，一定要把它背下來，在背的時候，哪裡有休想、昏沈？這等于專注，專注等于在修行，這等于善調。 如來過去修行，等于用這些要害，能夠先調伏我方。小东谈主的心像一匹野馬，這馬起了無明，就會亂跳，乃至於脫韁跑掉。這匹野馬跑掉了，要喊牠歸槽，這等于調御。能夠調身、調心，調伏三毒惡業，最後心歸於寂靜無為的意境，這等于天东谈主師。天东谈主師，等于三界的導師。 《雜阿含經．卷三十三》記載，有一天釋迦牟尼佛在王舍城迦蘭陀竹園時，有一位調馬師來到精舍，恭請佛陀開示，佛陀就問調馬師：「你調伏野馬有幾種要害？」調馬師回复：「有三種要害，第一個用柔軟的要害，第二個用剛強的要害，第三個是用剛柔並用的要害。」柔軟的要害，等于一種勸誘，如摸摸牠的毛、鼻子、耳朵，或抓一抓癢，或用東西引誘牠、饱读勵牠。馬也有佛性，像我們东谈主一樣，需要劝慰、饱读勵、勸導、讚歎，或拿一些糖果給他吃。第二個，如果柔軟的要害馴服不了，就給牠幾鞭子，牠坐窝就順服了，這等于用剛強的要害。第三種是柔硬兼施，有軟也有硬。調馬師說完，佛就問：「假使這三種要害都調伏不了，怎麼辦呢？」調馬師回复：「這種馬就沒灵验了，把牠殺掉就好了。」調馬師說完就接著問佛：「佛陀您稱為調御丈夫，您有幾種調御的要害？」佛陀回复：「我亦然用三種調伏的要害，第一種是柔軟的要害，第二種是剛強的要害，第三種亦然軟硬兼施、恩威並施。」恩，等于柔軟的要害；剛強的要害，等于處罰；軟硬兼施，等于恩威兼並。佛陀亦然用這三種要害來調伏我方和大眾。調馬師又問：「世尊，假使這三種要害都調伏不了，怎麼辦呢？」佛就說：「一樣是把他殺掉」。調馬師就說：「世尊，佛法不是戒殺的嗎？怎麼調伏不了就把他殺掉呢？這是怎麼說法？」佛說：「我這殺法是不一樣的，這個东谈主經過三種要害的調伏，都無法改變，第一、不跟他講話；第二、不再去评释他；第三、不教誡他了。」這個东谈主怎麼講都不聽，再講也毫無意義，浪費唇舌，是以不跟他講話，這是第一種要害；第二種要害，經過幾次的评释都不聽，再评释他，仅仅浪費時間；第三種，不再勸導，也不告誡他，這樣真恰是等於殺了他是一樣的意旨。 佛是三覺圓滿，能調伏我方，又能調伏大眾，是以說「故號調御天东谈主師」。我方竖立了，又能夠調御东谈主天，是以，佛有時候在天上說法，有時候在东谈主間說法，故號調御天东谈主師，為三界所尊。這是經文「啟請佛」的部分，但愿大眾要把這個偈頌背下來，所謂依名召德，我方將來也能夠竖立自为利他悉圓滿的這一種功德。 （七）940206
歸照章寶 「稽首歸依妙法藏，三四二五理圓明，七八能開四諦門，修者咸到無為岸。法雲法雨潤群生，能除熱惱蠲眾病，難化之徒使調順，隨機引導非強力。」 歸依佛寶已經講完，接著講歸照章寶。啟請三寶的主张，是恭敬、加持和讚歎。第一、啟請無上士，第二、啟請妙法藏，第三、啟請真聖眾，稱之為《三啟經》。是以但凡誦經都要恭敬和禮拜懺悔，祈求三寶慈光加被、業障扼杀。 「稽首歸依妙法藏」，是用我們絕對清淨的身口意歸照章，以法為師。一般东谈主這念心散亂、顛倒，沒有依靠，就想東想西、患得患失，是以必須找個依靠。「歸」等于歸向，「依」等于依靠。因此這念心時時刻刻要念经、念法、念僧，要歸向、依靠佛法僧三寶。這裡是「歸依妙法藏」，也等于念法，「念」等于思念、想念，時時刻刻料想佛法。「妙法藏」，佛法不但包括的颠倒廣泛，何况很玄妙。所謂玄妙是微細難見，妙不可測。法有外面的法和心法，是以法有粗有細。一般的法，仅仅對治粗的煩惱和休想；玄妙的法，則能對治我們細微的煩惱和執著。這裡所講的是妙法，依玄妙的法、清淨的法，乃至於不可思、不可議的法，就能夠斷除我方的煩惱與執著。 所謂「藏」，是含藏義，含藏的有事、有理。事有無量的事，理有無量的理，事當中有理、理當中有事，所謂事事無有障礙，理事亦然無有障礙。是以經上說：「破一微塵，出大千經卷。」一微塵，指的等于我們這一念心。這一念當中有無量的贤人、神通和無量的宇宙，是以說「破一微塵，出大千經卷」，了解了佛法，就知谈佛法實在是妙難思。所謂「藏」，指佛法含藏了無量無邊的義理，是非常玄妙的。今生能夠有幸得遇妙法藏，就要作念難遇到想，是以要以「稽首」、五體投地的歸依，以我們的人命、最恭敬的心，來受持、護持這個法、运动這個法，並且要時時刻刻料想這個法。妙法，能讓我們根除微細的執著和微細的煩惱，能夠使我們超凡入聖。是以「以佛為師、以法為師」，這樣子禮請、讚歎「妙法藏」，自联系词然能得到法的加持，契悟妙法。 由於對法產生了恭敬心，事上五體投地來禮拜，是以就與這個法很容易相應。古东谈主說：有一分恭敬心，能消一分業障，消了一分業障，就增多一分福德和贤人；有十分恭敬心，就能夠消十分的業障，消了十分的業障，就能夠增多十分的福德和贤人。是以，古东谈主能夠有竖立，等于對法的恭敬，乃至能夠為法忘軀。現在許多东谈主都想修行學佛，然而艰巨對法的虔誠恭敬，是以與法不相應。念经，佛也不靈；拜懺，懺也不靈；打坐，也沒有感應；等于因為法得來太容易，到處都是佛法，順手拈來都是佛經，以至於不知谈留心，不知谈這是大福報，是以谈業很難竖立。古东谈主要得到一部經、要看經是很阻难易的，古時候經都是珍贵在藏經樓，不行隨便翻閱，因此覺得佛經颠倒寶貴，是以看經、寫經、拜經要洗手，乃至於要漱口，致使於用血來寫經，或逐字的拜經，都不过乎等于暗意恭敬心和難遭難遇。有了這種絕對虔誠的恭敬心，就能扼杀業障，增長福德和贤人，自联系词然我們這念心和佛經就能相應，是以一拜經、一寫經就有感應。能拜、能念、乃至於能寫的這念心和經上的意旨，無論是事或理相應了，就得到受用。 《無常經》所說的妙法藏，是指哪一些呢？總要在八萬四千法門當中，提綱挈領選擇一個入處，底下就教导它的綱要，這一個入處等于「三四二五理圓明」。「三四」、「二五」，指的是三十七助谈品。「三四」等于有三個四的法門：四念處、四正勤、四如意足，就稱為「三四」。我們一定要依著「三四」的法門，如法去修行、歸依，時時刻刻重慮緣真、念茲在茲，思都在法上头、都在恭敬上头。當中不行有絲毫的休想心、懈怠心、我慢心，必須要用虔誠恭敬的心來修這四個法門。 第一、四念處：身念處，觀身不淨；受念處，觀受是苦；心念處，觀心無常；法念處，觀法無我。第二、四正勤：「勤」等于精進、勤勞，如果知谈精進、勤勞而不正，所學的等于徒費英勇，毫無用處。举例有好多不了解佛法的，致使於已經知谈佛法的，還不依著佛法去修行，谈聽塗說地拼命在邪門上精進，結果是南轅北轍，始終修不了谈，這就不是正精進。是以要以「四正勤」：「已生惡念令滅除，未生惡念令不生；已生善念令增長，未生善念令速生」這四個标的去精進。平時不错檢視我方的精進，是否有依據四正勤作念為修行的座右銘、修行的原則？如果沒有依據這四個原則精進，就不是正勤，而是走錯路了。不正等于邪，世間上也有好多东谈主修行很精進，但始終無法竖立谈果，反而還退失菩提心，等于因為不是正精進，而是邪。第三、四如意足，依欲如意足、念如意足、進如意足、慧如意足，這四個要害來修，就達到定慧等持，能夠稱心如意。 「二五」等于二個五：五根、五力。何謂五根？信根、進根、念根、定根、慧根。五力等于由這五法树大根深而產生出力量。有根才有劲，举例樹生了根，何况深根固柢，就有劲量了，再大的風暴，這棵樹都能屹立不動。如果生了根，然而這根才剛剛生出來，還很細，風一吹就倒了；是以修行要使佛法的意旨在心中生根，然後缓慢使根長粗，乃至树大根深，則八風都吹不動，因為產生出力量了。是以同樣是信，但每一個东谈主的信心有深、有淺；同樣是在修行學佛，由於根、力的不一樣，所斷的煩惱当然也有深淺的不同。 「七八能開四諦門」，所謂「七八」等于七覺支、八正谈。四諦等于苦諦、集諦、滅諦、谈諦，佛法是以四諦為根柢，无论是大乘、無上乘都必須要熟背、了解四諦，要契悟四諦。背誦了以後還要了解它的意旨；了解意旨才能依教修觀，依這個意旨去起觀行，而證涅槃。是以四諦是佛法、东谈主生的根柢，這裡的妙法藏指的等于四諦。「諦」等于真谛，有四種真谛：苦諦、集諦、滅諦、谈諦，這四種真谛。假使修行沒有從四諦法門去深入、去契悟，佛法的意旨是沒有辦法在心中生根的，修行過程中遇到困難，馬上就會退失菩提心。 苦諦，东谈主生確實是苦，苦是果報，今生無論是生苦、老苦、死苦、病苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，乃至於百千萬苦，這都是苦果！今水果報現前，什麼东谈主都逃不了。這種苦果不是父母、不是佛菩薩、不是天主給我們的，也不是整個社會國家轨制不好，形成這些苦。假使不知谈這苦果是因所形成，就會怪東怪西，怪這個不好、那個不好，怪社會轨制不好，怪一又友不幫忙，怪師長不關心，起種種的煩惱。 「集」等于因，是蚁合過去生中所乌有的善業、惡業，乃至於善惡業夾雜，這個等于因，由於過去的因而招感現在的苦果。但為什麼善法亦然苦？如果過去生中作念了功德，今生得善報；得善報還是在东谈主間，或者是在天上，最大的善等于在天上享天福，再其次等于在东谈主間享福。在东谈主間無論多富貴，能夠逃得降生苦、老苦、病苦、死苦嗎？還是逃不了。另外，假使有錢卻沒有贤人，又不懂佛法，可能就去亂用錢，恋酒迷花、吃喝玩樂，而招來種種的禍害。有了錢不知谈惜福、修福，又在造罪、造惡業，是以亦然苦。是以有錢的东谈主，名义看起來是很牢固，其實還是苦。沒有錢的东谈主過去造了惡業，今生一生下來等于貧窮，乃至於六根不全，這是過去的業，現在受報，誰也沒辦法代替。 由於過去的因，是以招感現在的一切苦果；現在所乌有的因，又招感未來的苦果。剖释了這個意旨，如何了苦？必須要證得涅槃，則扫数一切苦都能了脫，過去的苦也能了脫。因為知谈現在的因是未來苦，是以現在不種苦的因，而要種菩提、涅槃的因，種出世的因，也等于種「滅」的因。滅等于寂滅，寂是不動，滅是把過去的業障、見思惑滅得乾乾淨淨，身口意三業清淨了，最後所得到的一種心理，這等于滅。達到「滅」的意境，則所作念已辦，不受後有；心當中寥寂不動，像一潭止水一樣不生一點海浪。我們反省望望有沒有達到這樣的意境？如果沒有，這念心沒有辦法寂滅，想東想西，患得患失，是以要繼續发愤，修七覺支、八正谈。要想作念到八正谈，要先用七覺支的七種要害，來使這念心保持定力、贤人，是以七覺支是发愤的一種要害、過程，從因到果，用七覺支測驗我方、返照我方，來撤除心當中的昏沉、浮動，使心平靜、調適。調適好了，就能進一步修習八正谈。所謂八正谈：正見、正思想、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，修習八正谈就能夠證到涅槃的果報，就能出三界、了存一火。 「三四二五理圓明，七八能開四諦門」，看起來雖然簡單，但要想把這些意旨了解，必須要下一番功夫，要精進。因為一般东谈主煩惱好多，業習很重，是以過去乌有了許多的業因，招感今生的衣食住行等種種苦果，這是无中生有，不行怨天尤东谈主。要想脫離種種苦果，最先現在不再種苦因，要種樂因，也等于涅槃因。涅槃等于寂滅，但愿能夠證到涅槃的果位，證到了涅槃就能出三界、了存一火，是以知苦就要斷集、慕滅；慕滅，等于但愿能證到涅槃果；如果只消但愿而不去實行，也無法達到，是以必須要修谈。修什麼谈？等于修三十七助谈品：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正谈，依著三十七助谈品來修行、返照，一定能夠得到寂滅的果報、出世的果報。三十七助谈品當中為什麼要加「助谈」呢？「助」等于幫助，三十七谈品不是谈，而是要害，用三十七個要害來幫助我們證到菩提涅槃的果報、出世的果報。 佛法離不開四諦，四諦是佛法的根柢。佛經裡講三轉四諦，所謂「三轉四諦」，是釋迦牟尼佛在鹿野苑開示，第一次是示相轉、第二次是勸修轉、第三次是作證轉，以這三個纰漏的要害度上根、中根和下根三種东谈主，稱之為三轉四諦。因為上根的东谈主不需要說太多，只消一提，馬上就能觸類旁通，一下就剖释了。好比一匹良馬，牠現在不想走路了，忽然鞭子一揚，牠馬上就跑得很快，乃至於根柢就不需要揚鞭子，只消籠頭一帶，牠馬上就知谈要跑得很快。為什麼？只消提牠一下、點牠一下，就能舉一反三。上根的东谈主，佛仅仅把苦集滅谈的意旨稍稍帶一下、教导一下，把這個名相說一說，馬上就能契悟谈果，證到阿羅漢，就稱之為示相轉。 示相轉，釋迦牟尼佛就說了一遍：「此是苦，箝制性；此是集，招理性；此是滅，可證性；此是谈，可修性。」就把四諦法門這麼一講，上根的东谈主就成谈、證果了。「此是苦，箝制性」，眾生受衣食住行等苦的箝制，使身心得不到安寧、牢固，使我們流浪三界、沉淪六谈，箝制我們非去受報不可，是一種箝制性，我們應該要知谈、要警惕，不要懈怠、放逸，等于這個意旨。「此是集，招理性」，蚁合我們過去的善惡業，今生得這種果報，這種集是不错了斷的，是以小乘稱之為斷煩惱。只消有信心、耐烦，就能夠斷集，而證得涅槃。举例喜歡看小說，這等于集，等于一種煩惱；這一種習氣、煩惱是不错斷的，只消下定決心不再看就斷了。是以「此是集，招理性」，寰球要有這種信心、恆心。不要自圓其說，我的業障很重、我的習氣很重、我是眾生、我是薄地小东谈主，而放縱我方，這樣就沒有辦法斷煩惱。 「此是滅，可證性」，滅等于寂滅涅槃，每一個东谈主都不错成佛、成谈、不错證到涅槃的果位，我方有這麼好的選擇、這麼好的歸路，不要迷失，不要放棄了，不要小看我方，因為「此是滅，可證性」。「此是谈，可修性」，這個谈东谈主东谈主都能修，今生就不错修，無需比及來世。只消現在修三十七助谈品，一定不错成谈、證果。釋迦牟尼佛等于這樣教导一下，不需要多說，上根利智的东谈主馬上就開悟，就成谈、證果，這等于示相轉。至於上上根基的东谈主和見佛得度根器的东谈主，也不需要示相轉，講三句話「善來比丘，鬚髮自落，法衣著身」，就成谈、證果了。是以示相轉的根器比見佛得度的根器還要差一等。 對於聽聞示相轉仍沒有成谈的东谈主，佛就詳細說明，講「此是苦，汝應知」，勸大眾趕快修，這等于勸修轉。示相轉，恐怕大眾不瞭解、覺得不關我方的事情，聽了從左耳朵進、右耳朵出，是以要勸修：此是苦，你應該知谈。哪些是苦？生、老、病、死等種種苦，應該去了解，為什麼有生苦、老苦、病苦、死苦？應該要知谈這些苦從何而來？「此是集，汝應斷」，你現在不斷，將來一定要受盡存一火輪迴的果報，始終是頭出頭沒，是以「汝應斷」，你現在應該要斷，不要懈怠、不要放逸。「此是滅，汝應證」，寂滅涅槃，每個东谈主都不错證到寂滅涅槃這一種無為的果報，是以要有信心，不要小看我方，不要自卑，不要我方認為業障很重。「汝應證」，你一定不错證到寂滅涅槃的果位，是以要趕快英勇。「此是谈，汝應修」，不要怕苦，要有恆心，东谈主家聽一次就記得，我方要聽十次才記得，最後還是一樣的；东谈主家十次，我方需要一百次還是願意去作念，為什麼呢？因為到最後都是一樣的。別东谈主聽一次就知谈，我聽十次才知谈，最後一樣是了解這個意旨；別东谈主聽一百次才知谈，我聽一百次還是聽不懂，我還是要繼續聽、繼續薰修，乃至於千次、萬次，終究會修奏效，證到羅漢果，最後都是一樣的。不會因為你一聽、一學習、一思想，就能成谈、證果，而我學習了一年、兩年、三年、四年，乃至於十年我才能成谈、證果，而你證的果比我現在所證的果要殊勝；因為同樣是斷見思惑、證到六神通，一樣是得到解脫。是以「此是谈，汝應修」，是佛勸中根器的东谈主的要害。 第三類根性的东谈主，光是說還不行，是以第三次佛不但要示相轉、勸修轉，還要作證。如果你不笃信，這些苦我已經知谈了；如果你不笃信，我的煩惱已經漏盡了；如果你不笃信，我已經證到寂滅涅槃的果位了；如果你不笃信，這個谈我已經修圓滿了，是以佛等于以本人來作證。佛為度不同根器的东谈主，這樣說了三次四諦，就稱為三轉四諦。 我們不要覺得四諦很簡單，如果沒有經過一番薰習，一定會忘記什麼是四諦。是以一定要下一番功夫，這樣對於四諦的意旨，才能夠種到八識田中，成為金剛種子，永為谈種。「我現在聽了四諦法，覺得四諦法實在是东谈主生的真谛，這四諦唐突是在對我個东谈主說的一樣」，這樣子谢忱，致使於谢忱得像須菩提聽到《金剛經》就哀泣流涕一樣。当年有一位畢陵伽婆蹉尊者，聽到釋迦牟尼佛講苦集滅谈的意旨，唐突是對他一东谈主在講，就覺得實在是很有福氣，聽到聞所未聞的這種妙法，我方慶幸的不得了，時時刻刻念茲在茲，走路、吃飯、乃至於行住坐臥都料想四諦，這等于念法。念等于想念，除了口而誦，最伏击的是要「心而惟」，惟等于思想，等于念法。心要專注，心專注念法，心才不會散亂、顛倒，才是的确的禪定、止觀。是以念等于思想，思想這個意旨。如果恐怕思想不成，再加「口」把它唸出來，這又更進一步的了。恐怕口唸不出來，就要手結印，用身來加強。是以除了心念、口講，身體還要動，這樣就稱之為三業相應。三業相應，等于專注，三昧才可能會現前。如果口不唸、身體也不要動，等于當下這一念心靠在法上，一念相應，就得解脫、就成正覺。是以心念是最伏击的，心一定要念。剖释了，就要時時刻刻念茲在茲。 畢陵伽婆蹉尊者，因為走路也在想這個意旨，一不提神，腳踩到了刺，痛得不得了。當下就覺悟到「這個痛，是誰在痛？一個是腳掌在痛，一個是能知腳掌痛的心在痛，如果是這樣不就有兩個知了嗎？一個是腳掌在痛、一個是知在痛，這樣不是我就有兩個心了？這也不對，究竟是誰在痛？是腳掌在痛？是我的心在痛？」於是專注的參究這個問題。專注了一段時間，明瞭扫数的痛都是我方分別休想所生，蓦的身心忽空，當下契悟空性，就入了空定，斷了六根柢煩惱，就成谈、證果了。是以修行時要悉心，要很專注。用「口而誦，心而惟，身而行」這三方面來認識佛法、薰修佛法，稱為依教觀心。用這種要害來返照自心，與這一念心相應了，就能得到三昧，乃至於成谈、證果，所謂「一念相應成正覺」。 （八）940213
我們修的是哪一個法門，就跟哪一個心相應。現在修的是妙法藏，妙法藏是與四諦法門相應，四諦與四念處或其他法門都不错相應；身念處：觀身不淨，能觀之心是與這一念不淨心相應，等于觀身體是不清淨的，是以稱為不淨觀。不淨觀有好多種要害，種子不淨、內外體相不淨、九想觀、九孔流不淨……為什麼要修不淨觀？因為欲界眾生欲愛、色愛心重，這個法門是專門對治欲愛、色愛的。看到男眾或女眾，覺得對方長的很莊嚴、很可愛，膚色很漂亮，是以認為是清淨的，是以才會產生欲愛、色愛。為了要對治、根除執著欲愛、色愛是清淨，是以就用不淨觀的要害來對治這種顛倒心。 一般最簡單、最佳修的是修九孔流不淨，因為實際上我們真的是九孔流不淨。如果心裡起了欲愛的休想，馬上找個地方坐下來，望望我方對某個东谈主有休想、有執著，只消一動念馬上就要察覺，不不错繼續打休想。檢討為什麼對這個东谈主執著？是看到他的色相很好，還是氣色很好、還是躯壳很苗條，或是他的聲音很好聽呢？就這樣分析，找出病源來。我們有好多病，其中之一，不过乎是執著對方的形相，這形相有什麼好呢？我方靜坐分析思想，就稱為安禪靜慮。是以平時就要練習盤腿，假使不練，雙腿盤起來又酸、又麻、又痛，還要想九孔流不淨，可能想都想不起來，這樣靜坐思想就阻难易相應。雙腿盤起來一方面是休息，一方面等于在轉業；当年雙腿喜歡動，現在把它收回來不讓它動，讓它消消業障；兩個手結印，靜坐思想假觀，等于联想出來的觀。联想觀亦然很伏击，因為扫数一切休想都是虛妄不實的，是以現在還是用虛妄不實的要害來對治，在《圓覺經》稱為「以幻修幻」。我們起的貪瞋痴是幻，現在修不淨觀亦然個幻，用不淨觀這個虛妄不實的要害對治虛妄不實的煩惱，是以說以幻修幻，這等于般若。 剖释了，用不淨的要害來對治，看這個东谈主有哪裡好？頭髮很好嗎？三天不洗頭髮，頭髮又髒又臭；佛告訴我們扫数一切毛髮，只消东谈主的毛髮是最下賤，因為其他的毛髮都能夠作念種種的用途：打毛線衣、作念毛筆、乃至於作念種種的毛製品。然而沒有东谈主用頭髮來作念毛製品，因為頭髮冬天不御寒，如果製成毛線衣沒有辦法使身體蔼然；夏天又不收汗，用它來作念亵衣，又不行经受汗水，因此可知頭髮沒有多大用處，這樣子思想就不會愛這個頭髮了。是以披缁眾把頭髮剃除，免得起煩惱、生愛著，等于這個意旨。好多社會上的女士不知谈這個意旨，執著頭髮為實有，為了這個頭髮不知谈花了几许時間、金錢，真恰是勞民又傷財。 觀身不淨，第一個是頭髮不淨；第二個是东谈主有九個地方稱為九孔，都是不清淨的，兩眼有眼屎，兩耳有耳屎，兩個鼻孔有鼻屎，口有齒垢、口臭，此外大便谈有大便、小便谈流小便，何况全身的毛孔都會排出臭汗。這麼一想，东谈主的身體都是髒的。不但是外面不淨、裡面亦然不淨，腸肝肚腹、五臟六腑都是腥臭的，肚子裡面儲藏有大便、小便，唐突是一個活動廁所。是以了解了，原來身體是骯髒、不淨的，我方是如此，六合無論什麼东谈主都是如此。不但东谈主是如此，扫数的動物也都是如此。有些东谈主愛寵物，幫牠洗臉、抹香水，唐突是很可愛，其實有什麼可愛，獸性一發，有的還要我方的命。是以剖释了不淨，實在是如此的。 不要認為這個法門唐突很簡單、很庸俗，也不一定每個法門都要修，假使業障重的，當然是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支和八正谈通通都要修。如果是善根很好的，說不定修身念處：觀身不淨就能成谈證果。当年有一位堅牢尊者等于修不淨觀成谈證果的，說了證谈偈：「九孔流不淨，如廁蟲樂糞，愚貪身無異，憶想妄分別，則是五欲本，智者不分別，五欲則斷滅，邪念成貪著，貪著生煩惱，正念無貪著，餘煩惱亦盡。」是以每一個法門都有它的玄妙處，不要認為這是小乘法門就不要修，以為只消有頓悟自心、直了成佛的法門就好了；大眾聽法這念心就稱之為菩提心，保持這念心「清明显楚，清纯真白」、「頓悟自心，直了成佛」、「千年暗室，一燈即破」這是最高的意境。假使這念心沒有達到「千年暗室，一燈即破」，不妨礙要修三十七助谈品，三十七助谈品各別一個個修，等于各別對治一個個的煩惱。 每個东谈主都不行執著這個身相，執著身相就會起貪愛，起了貪愛就想佔有，佔有不到就起顛倒、夢想，想用盡種種辦法來佔有別东谈主的身體、別东谈主的色相。社會上會如此的亂，等于欲愛、色愛，乃至於強姦、亂倫所形成，這不过乎是不知谈身體是不清淨的。如果每一個东谈主都知谈這個意旨，用不淨觀這一種要害來返照，來對治欲愛、色愛，当然就能得到解脫。 受念處：觀受是苦。受等于感受，這念心有苦受、樂受、不苦不樂受。苦受有苦苦，樂受有壞苦，不苦不樂受有行苦，是以樂亦然苦、苦亦然苦、不苦不樂亦然苦，因此不要執著感受。吃東西的時候，也要想這個飲食亦然不清淨的，不生貪愛，因為吃亦然苦，時時刻刻要離貪愛。既然感受是苦，就不要去執著、不要去追求，就把貪愛對治了。無論是睡覺的貪愛、飲食的貪愛、乃至於名利財色的貪愛，這都是一種感受。 心念處：觀心無常，「觀」等于提神，提神這念打休想的心是無常的，是以佛經講「諸行無常，是生滅法」，觀察這念休想心，思不住，思遷流，自联系词然這念心就不遷流了。不遷流了，忽然一下，或者是契悟到不生不滅這念心，或者是契悟了空性。在《金剛經》裡講：「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」，是什麼原因呢？因為心是無常的。無論是想好的、壞的，都是一個夢，是好夢已經過去了，再想可能會悲傷，覺得現在不如意，馬上心就很難過。是以好的是一個夢，壞的亦然一個夢，是妄念、執著，都是生滅，思不停，想那麼多幹什麼？ 举例：看到念珠，這是第一念，這念珠是什麼質料：是瑪瑙，乃至於是沉香、檀香，這是第二念了。滥觞知谈是念珠的這一念心生起來，你再去分別，第一念已經滅掉了，接著分別是什麼材質的這念心生出來了，這是第二念。繼續想沉香的念珠念了實在是很有感應，能令心很定，我一定要得到這個念珠，然而沉香的念珠可能要好幾萬。這麼一想，又沒有這麼多錢，忽然看到某东谈主的沉香念珠，就想把它佔為己有。正好意思瞻念到他的念珠就放在桌子上，东谈主也不在，就藉這個機會順手牽羊，佔為己有，就犯偷盜罪了。這等于不知谈這念心是無常的，如果知谈是無常，第一念是念珠，第二念一皆，馬上知谈又在打休想了，趕快把它收回來。再進一步，念頭一動，料想念珠這是生，再想這個念珠是沉香的時候，料想念珠的這念心已經滅掉了，想這是沉香的念珠又是生；又繼續想念珠究竟是什麼东谈主的？想念珠是沉香的這念心又滅了，等于這麼觀心始終等于在生滅當中，這等于觀心無常。最後忽然發現，扫数一切念頭都是生生滅滅、生滅滅已，到最後到達沒有生滅，寥寂無為這念心就現前了。 法念處：觀法無我。「法」等于森羅萬象，我們所看見有名有相的意境都是法，乃至於心的生滅法。「無我」，等于沒有自性，何謂沒有自性？譬如一棵樹，假使這棵樹是有我、有自性，樹我方會生小樹，小樹一定會再生小樹出來，它不错獨立來運轉這一個事情。由於樹是無我，是以不行獨立诈欺我方，而是要靠種種因緣，也等于說這棵樹的存在要靠泥土、水份，沒有泥土、水份，樹也沒辦法生根、也不行生活；有了泥土、水份還要靠空氣、陽光，才能成長茁壯，是以樹是無我。樹亦然地大、水大、火大、風大四大假合，是以樹的形相是假有，它的性質是空性，這等于樹無我。再觀樹一代繁一代，必須要經過種種的因緣，或者是播種、或者是插枝，必須用這些要害才能夠產生下一代，是以樹是緣起，既然是緣起等于無我，無我等于空性。 一切寰宇萬事萬物都沒有自我的存在，都是仗因托緣所產生。像一個谈場亦然仗因托緣，要有东谈主來披缁修行，還要有師父在這裡指導、帶動，還要有在家居士的發心護持。另一方面，建谈場還要請建築師經過種種手續的申請才能夠竖立，這等于因，少了一樣，谈場就不行竖立，是因緣和合而產生。是以，一切都是無我，东谈主無我、法無我，無我、無我所，等于這樣去思想。 無我等于空性，所悟到的空性還有深淺不同。小乘的聖者，觀察無我，連形相也不存在，只悟到空性而忽略了假有，是以只證到偏空。菩薩不但悟到無我的空性，還不離開假有；菩薩觀扫数一切都是虛妄不實的，但虛妄的影子還存在，是以說「如幻三摩提，彈指超無學」。 四念處：身念處、受念處、心念處、法念處，個別想念，個別對治，等于別相念。如果別相念竖立了，再進一步，還要觀總相念。總相念一法具足一切法，事也無礙、理也無礙。怎麼說一法具足一切法？觀身不淨、觀受亦然不淨、觀心亦然不淨、觀法亦然不淨；觀受是苦、觀身亦然苦、觀心亦然苦、觀法亦然苦；觀心無常、觀法亦然無常、觀受亦然無常、觀身亦然無常；觀法無我、觀心亦然無我、觀受亦然無我、觀身亦然無我，是以一法具足一切法。這一些法門都要去思想，先修別相念，修好了，再修總相念。在佛經裡講，修總相念，不但能證到空性、得到解脫，還能夠啟發贤人和神通，就能降伏魔外。如果只修別相念，只可悟到空性，破執著、得解脫。 在佛陀時代，佛弟子是靠佛來修行、帶動，是以佛等于我方的師父，要依靠佛的谈場、佛的行為，向佛來學習，時時刻刻料想佛的行為、相好、悯恤、贤人和言教。在佛經裡講阿難尊者在釋迦牟尼佛將滅度的時候，請示釋尊：「釋尊涅槃以後，我們以何為師？以何為住？」佛就告訴阿難尊者：「以戒為師，以四念處為住。」是以要修四念處，以四念處為安住。世間上的东谈主不了解這個意旨，認為身要住在某個地方才是住，不相知己的想念才真恰是住，確實是如此的，寰球不错去體悟。譬如有东谈主拼命想買高樓大廈、買別墅、買樓中樓，認為買到這些，身體就有個安住了，為了買這個屋子去銀行貸款，還去上會，欠了一堆的債；又找不到好的责任，一個月薪水兩、三萬塊錢，除了吃的之外，還要還會錢、還要繳銀行的利息，其實心當中有好多的煩惱。雖然是住到樓中樓，晚上睡覺都睡不著，還不如当年不買屋子，住在小茅棚裡那般快慰理得。 佛法上說的住，是以心的安住為根柢。心清淨了，佛土就清淨，心不清淨就算住在高樓大廈裡，還是像地獄一樣。举例琉璃王滅釋種時，目連尊者看到當時的情形很悲哀，有這麼大的劫難，認為东谈主間不行住，乾脆就用神通，把釋迦族的五百童男童女送到天上去住；比及戰爭過後，目連尊者把五百童男童女接下來，一看通通化成血水了。是以佛法上所說的住，除了身體的安住之外，最伏击的是心要安住。大乘和小乘所說的住，有層次上的差別。在小乘等于要念经、念法、念戒、念施、念死，以法為安住、以四念處為安住；大乘是以菩提心為安住，這是最伏击的。菩提心是無住，什麼都不住，內也不住、外也不住；善也不住、惡也不住；佛也不住、魔也不住；空也不住、有也不住，是以《金剛經》稱為「應無所住而生其心。」 四念處，是修行最根柢的要害，使我們心能夠得到安住。快慰住到善念、佛法，自联系词然身心都很平靜、很寧靜，絕對不會感覺無聊、空虛。假使不知谈這個意旨，修行就不相知己要住在哪裡。假使只相知己住，而不知谈身住，亦然偏到一邊。什麼原因？我們要靜坐修四念處，總是要有個地方，在谈場當中，才能夠有這種福報。是以建設谈場，亦然一件清淨功德，亦然福慧雙修。修行要修善法、要修建谈場、要普度眾生、又要回光返照。回光返照是我方了存一火、斷煩惱，是修慧；建谈場、普度眾生屬於福報，稱之為福慧雙修。是以四念處了解了，不但要修別相念、還要修總相念，讓心有所安住，快慰住，身體才會健康，才會得到寧靜，才會與法相應。 四如意足：欲如意足、念如意足、進如意足、慧如意足，以這四種要害來攝心。「欲如意足」，欲等于但愿。譬如修觀身不淨，因為感覺欲愛、色愛的煩惱很重，使身心可怜不胜，為對治內心的欲愛、色愛煩惱，於是生起修不淨觀的欲，這就稱為「欲如意足」；由欲而起觀想的念，等于「念如意足」。念等于想念、專注，這念心時時刻刻思分明，專注想身不淨的意旨，綿綿密密，不夾雜、不間斷，始終只想這個意旨，等于念如意足。如果忽然料想其他的意境，就不如意了。「進如意足」，「進」等于要正精進，始終不斷的重慮緣真，站得住、站得長，一遇意境，只消一提念頭，馬上不淨的意境就現前，這等于想念相應了。修任何法門，都不行修一修就想睡覺，或就貪玩去了，沒有恆心、沒有精進心，任何法門都阻难易修奏效。「慧如意足」，能觀之心要明显、剖释，所觀之境也要歷歷明明，何况知谈所觀這個意境是由我方心想所生都是虛妄不實，離開心沒有一法可得，對所想的意境就不生貪愛、恐怖，這等于贤人。有了贤人，才不會起法礙。修禪定、修三昧，亦然要根據「欲、念、進、慧」這四個意旨來想念、來思想，時時刻刻心和這個理要相應，等于要專注，要有定力，何况還要有贤人。 天台宗分红「空、假、中」三種觀想。「假」有好多的要害，譬如修觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，乃至於觀日輪、月輪、佛像，這些都是心所想出的意境，知谈這些意境是心念所生，這些意境現前了，不要慌張或驚喜。如果慌張、驚喜，我方認為已經得到了什麼，歡喜若狂，就失去了正念。四如意足，等于告訴我們這些意旨。依著四如意足的要害去发愤、去修行，缓慢地信進念定慧就會在心中生根了。因為不起觀行，心始終是在休想、攀緣，很難得到寧靜、平靜。修四念處、四正勤，缓慢地有了體悟、感應、瑞相，艰深的煩惱缓慢罢手了，寧靜、輕安的意境現前了，就生根了。繼續再发愤，由五根產生力量，是以五根、五力是連帶的。 「信根」，我方不错測驗我方，對於修行有沒有信心？對谈場有沒有信心？對佛法有沒有信心？举例：有东谈主對我方說：「你修淨土修好多年了，你看到淨土沒有？你修行這麼深入，見到佛、菩薩、羅漢了沒有？這些不过乎是想讓你們產生一個但愿良友，不如在這裡修善法，不要作念壞事，老老實實作念东谈主就好了。」聽到這些話，就起了狐疑，馬上信心打了扣头，唐突佛法裡面沒有聖、沒有賢、沒有羅漢，只消老老實實作念個好东谈主，不作念壞事就不错了。本來修行是想成谈證果，現在聽东谈主家這麼一說，心想「真的喔！修行這麼久也沒見到羅漢、菩薩，也沒見到西方淨土、東方淨土，什麼都沒見過。佛經說這麼多，主张不过乎是要使我們作念好东谈主、作念好事，這有什麼敬爱啊！」就退失菩提心了，這等于「信」沒有生根。 假使信生了根，別东谈主說什麼，仅仅笑一笑良友。东谈主家說：「佛法等于告訴我們作念好东谈主，哪裡有什麼聖、什麼賢、什麼佛、什麼神通的？」聽到這些話，仅仅笑一笑，根柢就不睬它，這信就生根了。是以聽到东谈主家說有佛，不喜歡；聽到說沒有佛，也不煩惱，信始終是生根不動。东谈主家讚歎，也不因此而高興；东谈主家毀謗，也不因此起煩惱，等于堅住佛法所說是絕對的真谛，這個法是真實的，過去的佛、菩薩、乃至於聲聞、緣覺，都是以這個法門得到解脫的，這個苦集滅谈，實在是东谈主生的真谛，是以說：「月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異。」假使有這種信心，佛法的意旨就在心當中生根了，這一生絕對不會退轉。 進、念、定、慧也要生根，树大根深。不错測驗我方，有沒有由這個根而產生力。舉個例來說，忽然聽到：「有位上師，不但有神通，又不错開纰漏，不错吃肉、飲酒，又不错得神通、得解脫，現在他已經來這裡了，這個大好機會還不去啊？」聽到別东谈主這麼一講，心就動搖了，真恰是想去，這等于沒有生根。是以，對於四諦的意旨在平時就要多思想，從四念處、四正勤……透過七覺支，然後歸於八正谈，如此思想，就能树大根深，成谈、證果。這五根、五力，是修行必須要經歷的過程。 （九）940220
何謂七覺支？七覺支等于用七種標準、要害，來測驗、抉擇我方所修的過程、乃至於法門是恰是邪？七覺支又稱為七菩提分，或七支。第一、「擇法覺支」，擇等于揀擇、選擇。現在所學的法門是正、是邪，是世間法、是出世間法，是有為法、是無為法？這些都要知谈，這個法是邪、是正，是纰漏法、是究竟法，是以要能揀擇。佛經裡說，小乘以三法印、大乘是以一法印來決擇，如果這個法門不屬於三法印，可能就屬於一法印；如果這個法門不屬於三法印、也不屬於一法印，可能等于外谈法門。要想成谈證果，就一定要選擇究竟的法門——寂滅涅槃，這等于擇法覺支。 第二、「精進覺支」，覺得佛谈路遙，佛、菩薩是不好當的，谈業實在難成，於是身心都很疲惫，提不起來了，這等于懈怠。此時等于要精進，從事上精進、理上精進，要大精進、真精進，趕快拿起這一念心；事相上拜懺、朝山，乃至於誦經、持咒，修種種善法，這事上的精進是屬於有為法。有為法要用普賢十大願王所說的要害來精進，如「一者禮敬諸佛」，怎麼禮敬？「虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我禮乃盡；而虛空界、眾生界無有盡故，我此禮敬亦無有盡。思相續無有間斷，身語意業無有疲厭」然後一拜，來拿起精進心。是以懈怠了，就必須要用精進覺支來對治。 第三、「喜覺支」，心與处死的意旨相應，而產生法喜，雖然法喜，但心不執著、貪愛這種喜悅，就稱為喜覺支。如看經典中的公案、古德修行的經驗，知谈修行有什麼好處、證到三昧有什麼好處，如此勉勵我方，看著看著，忽然有所契悟，心裡產生歡喜，所謂禪悅為食、法喜充滿，但法喜中覺性要存在。如果修觀時遇到意境，都不可執著。当年有一位修行东谈主，打坐就會看到文殊菩薩所騎的獅子在他腳下繞來繞去，是以每次一打坐就很歡喜，這等于執著意境。意境來了不要歡喜，一歡喜，心當中就沒有正念、沒有正定。是以無論意境是好是壞，心當中不歡喜，也不憂愁煩惱，要使這念心保持平靜。假使不知谈這些意旨，遇到外面的意境，使我方心當中產生快樂，看到什麼都喜歡笑，見到东谈主也喜歡笑，乃至於打坐看到意境喜歡笑，唐突是很快樂一樣，其實已墮入邪知邪見的意境去了。所謂「喜覺支」，時時刻刻要保持這念心的平靜，覺性要存在，心當中沒有歡喜、憂愁煩惱。如果打坐有了意境，經常喜歡發笑，發癡笑、傻笑，心隨境轉，就會失去正念，與谈相違，是以要趕快對治，等于喜覺支。 第四、「輕安覺支」，是修定的前列便。平時這念心休想好多，身心也很艰深，故以「覺」來調和身心；身體的四大及情绪狀態，由粗到細、由染污到清淨的改變過程，達到輕安意境現前。這是一個好的意境，能斷除我們身口意的苛虐行為，使身心有輕快安穩的感覺，讓我們對佛法更有信心。但要了解輕安的意境，並不是證到了三昧，也不是證到果位上的聖者，仅仅修行的一個過程，不可起執著，要繼續发愤，有這樣的認知，才是「輕安覺支」。 第五、「定覺支」，不執著輕安的意境，繼續攝心，心繫在一個意境上，就能遠離休想，產生定境；雖然定境現前，心也不會起貪著，這等于定覺支。如果這念心不定，就要使這念心能定。我們這念心，不是沉下去，等于浮動。如果心沉下去，就沒有贤人，昏昏沉沉、莫名其妙、無所事事，就要把念頭拿起來，想一件東西、想一個法，举例料想錫杖、料想三衣，所謂「常念三衣，瓦缽法器，志願披缁，守谈纯真」，等于要拿起念頭來靠到佛法上。如果心妄動、浮燥，想東想西、患得患失，定不下來，就要把浮燥的快慰住在一個意境上头，所謂制心一處，举例用誦經、持咒、念经的要害，將心自在下來。是以，昏沉了要對治昏沉，心沉下去了要提念頭，心浮燥了要找個依靠，等于時時刻刻要保持定慧等持、明显剖释、又不打休想的這念心。 第六、「捨覺支」，了知三昧意境、能觀想的心念，或對於所修的法、所現出的奥秘意境，知谈都是心想所生，都是虛妄不實，不但不貪著而能捨離，等于捨覺支。檢討心當中有哪些休想，或者是修了哪些不正當的法門，現在還執著這一種法門，始終是種障谈、障礙，發現了就要把它捨掉，要捨得乾乾淨淨的，保留它沒有一點好處。或者是發現過去對於某东谈主有所執著，給我方的紀念品、照片、東西，還保留著，偶爾還看一看，要趕快捨掉，這都是修行的障礙。除了這些之外，經常檢討有沒有貪愛心、瞋恚心，如果有要馬上捨掉，使心當中時時刻刻保持淨念、保持正定，是以必須要用捨覺支，捨去虛妄不實的法門和知見。 第七、「念覺支」，使這念心思分明、定慧等持，時時刻刻保持正念、保持無念，這等于念覺支。一念不覺，忽然料想家东谈主與親戚一又友，或是忽然料想修行這麼深入，還沒有成谈、證果、證三昧，愈想愈煩惱。這時，忽然料想這是打休想，念頭想過去、現在、未來，都是雜念、妄念，趕快將念頭靠到佛號、經文、咒上头，思不斷，思分明，最後由有念歸於無念，達到沒有能念、所念，這等于正念，也等于念覺支。 平時這念心沒有定慧，是以不是休想，等于昏沈。因此要保持定慧等持，就必須以「擇法、精進、喜」等三支，來對治昏沉死寂；以「輕安、定、捨」等三支，來攝治輕浮掉舉，如此便可達成定慧等持的「念覺支」。死寂等于枯定，也等于定多慧少；輕浮掉舉等于身心粗動、擾亂不安，慧多定少。若能依照這七覺支來覺察、覺照，來調適、來修行，思保持定慧不二，一定不错契入無為法。 接著等于八正谈：正見、正思想、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。透過七覺支的要害，我們的觀念、思想一定正。如四諦：苦諦、集諦、滅諦、谈諦，等于屬於正知見。現在所受的苦是果報，這種苦果是過去的因所招感，這等于正知正見。如果認為這種苦是父母、是社會轨制不良給的，怪東怪西，這樣知見就不正了。集等于因，招感來世的果報，現在把集因斷掉，不種惡果，修三十七助谈品，一定能夠證到菩提涅槃，這等于正見。 「正思想」，有了正見，心裡所想的，都是依據正確的意旨去思想，举例依三十七助谈品、四諦，乃至中谈之理去思想，就屬於正思想。修行要轉識成智，就必須用正思想的要害，先將不正確的思想、觀念轉過來，如此意業就能清淨。 「正語」，有了正見、正思想，所講的都是佛法、出世法，依據四諦法門所作念所為去講，就如釋迦牟尼佛三轉四諦一樣，除了這些，還要不惡口、不兩舌、不綺語、不妄言，這等于正語。是以的确的正語等于釋迦牟尼佛三轉法輪：看對方是什麼根機，對方是上根機的东谈主，就用示相轉；是中根的东谈主，就用勸修轉；是下根的东谈主，就用作證轉。作證轉，我方要證到阿羅漢果才能作證轉，是以我們現在仅仅示相轉，勸修轉。經過種種的事和理來舉例，講苦集滅谈的意旨，這等于正語。 「正業」，等于梵行清淨，意即要有清淨的戒行。正業又可分為在家眾及披缁眾的正業。在家居士的正業，即是不殺生、不偷盜、不邪淫，心當中不起貪、瞋、痴三毒。因不染三毒，当然身業清淨、行為無失，所修的一切都是梵行，所作念的一切也都能自为利他，這等于正業。披缁眾的正業，等于要具足三千威儀、八萬細行，廣修六度萬行，這等于披缁眾的正業。 「正命」，即以正當的要害來維持人命與生活，與正業有連帶關係。东谈主除了求人命所須的物質之外，還要有精神生活。是以正命，包含了物質生活與精神生活。在佛陀時代，披缁眾是「上乞佛法以資慧命，下乞飲食以資色身」，意即以讨饭、弘法為命。尤其以弘揚佛法為重，是以披缁修行是以弘揚佛法，自为利他為正命。這等于我們的确的正命。居士的正命，等于從事正當的職業。但凡不違背法律，不違背社會谈德標準的職業，就屬於正命。在家修行，不但是要有正命，還要不違背因果，适合淨業的標準。譬如，從事漁業，雖不違背法律，是屬於正當的職業，然而從因果上來看，就不屬於淨業，因為捕魚殺生害命，增多我方的業障，將來又要受報、償還命債，是以是得不償失。 「正精進」，等于不要邪精進，任何事情都是依據四正勤「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」為準則，然後再合营戒定慧三無漏學，乃至於六波羅蜜，最後趨向於菩提涅槃，這等于正精進。 「正念」，是這念心時時刻刻安住於中谈實相，安住於佛法、善法。這念心跑掉了，趕快收回來，時時刻刻使這念心能作东，沒有貪、瞋、痴，沒有生滅，時時刻刻不動搖，正智分明、正智如如，這等于正念，就能與菩提心相應。所謂「菩提」，等于指這念覺心、無住心。修行與無住心相應，隨便起心動念，都是善念、都是贤人，這等于達到的确的正念。 「正定」，有了正念，進一步才能達到正定。禪定是從修止、修觀而得，但是必須要有正確的要害；如果要害不正確，就會變成邪定。想要達到正定，必須這念心時時保持不攀緣、不打休想，安住於菩提涅槃之理，時時只消這念贤人心的存在，所謂定慧等持，這樣等于正定現前。是以三十七助谈品，能夠幫助我們成谈、證果、得到解脫，這種觀念等于正知正見。 「七八能開四諦門」，七覺支、八正谈能夠把四諦門打開，最後趨向於解脫、趨向於涅槃。門是通達之義，由四諦門能夠通達到涅槃，是以「修者咸到無為岸」。存一火的果報等于此岸，到達寂滅涅槃、寂靜無為等于此岸；從存一火到達寂滅涅槃，這當中化除煩惱的過程，就稱為「中流」。以「三四二五」、七覺支和八正谈，化除心當中的煩惱、無明，這樣就能夠達到無為涅槃的此岸。 「法雲法雨潤群生」，這是個譬喻。雲能夠避讳日光，譬喻佛法能夠遮止我們心中的一切惡念；雨能夠滋養一切眾生，使得到生活，譬喻得到法的滋養，能夠使我們得到法身慧命、得到解脫。是以佛法唐突雲、雨一樣，能夠遮止一切惡法，能夠產生一切善根、慧根，使我們能夠契悟菩提。由於法雲法雨的潤濕，使我們能夠得到新的但愿、新的人命，菩提涅槃等于一個最高遠的新但愿、新人命。透過四諦法來薰修，確實能夠證到涅槃的果報，是以「法雲法雨潤群生」。 漢明帝時有一句關於「法雲法雨」的詩。當時有竺法蘭、攝摩騰二位尊者來到中國，並且把《佛說四十二章經》，還有佛像、佛的舍利帶到中國來。當時羽士褚善信說玄门才是中國的，佛法是外來的，中國东谈主應該信中國的玄门，不應該信外來的释教，外來的不適合中國，外來的不究竟，是以應該要淘汰。然而漢明帝崇信佛法，於是羽士就提議互比高下，是以搭起東台安放谈經和符籙，西台則甩掉佛經和舍利，然後燃火燒經，結果扫数的谈經全被燒掉；佛經不但是燒不著，何况舍利放光。最後攝摩騰、竺法蘭兩位顯現神通，在空中起十八種神變，後來羽士們通通歸依了释教。這時攝摩騰、竺法蘭就說了一首詩：「狐非獅子類，燈非日月明，池無巨海納，丘無嵩岳榮；法雲垂宇宙，法雨潤群萌，顯通希有事，處處化群生。」來證明佛法是不可思議的。「狐非獅子類」，也等于將玄门比擬成狐狸，有一點點神通，就自以為了不起，但是遇到獅子一吼，這狐狸就嚇得動彈不得；「燈非日月明」，燈火的光明怎麼和日月的光明比擬。「顯通希有事」，顯神通是希有的事情，用神通贤人，不错降伏這些外谈。「法雲垂宇宙，法雨潤群生」，這裡就講到法雲法雨，有這麼一個歷史的淵源。 「能除熱惱蠲眾病」，依據這四諦、「三四二五」、七覺支、八正谈來修，一定能夠撤除我們的熱惱，撤除心當中的無明、煩惱。我們心當中有三把火：欲火、饑火和無明火，是以心當中始終得不到清涼，要想得到清涼就必須要用「三四二五理圓明」，等于用這些玄妙的法門來撤除見思惑。「蠲眾病」，蠲字在佛法上、在文意上有好多的解釋，在這裡蠲等于蠲除、解雇的敬爱；重病等于我們在三界、六谈輪迴當中，都是有許多的病，如生苦、老苦、死苦、病苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛苦等種種的病。需要用四念處、四如意足、四正勤這些要害，來蠲除內心的無明、煩惱，蠲除這種熱惱，熱惱沒有了，病当然就化掉了。 「難化之徒使調順」，等于說這個「無上士」，指釋迦牟尼佛，已經能夠用這種要害漏盡我方的煩惱，不但如此，還能普度众生，是以「難化之徒使調順」。當時釋迦牟尼佛普度眾生，有好多眾生都是最阻难易度化的，一種是欲界眾生難化，色界天上的眾生也難化，其次是毀謗大乘佛法，再其次是五逆十惡，乃至於闡提這些，都是很難度化的。但是佛住世時，「難化之徒」也已經度化了，使他們能夠調順。举例佛經中記載鴦掘摩羅，是個魔王，佛也把他度化了；另外犯五逆的提婆達多，佛還是把他度化了；不孝的阿闍世王也度化了；滥觞羅睺羅亦然很調皮，佛用很簡單的譬喻也把他度化了；難陀喜歡貪色，佛就用纰漏的要害，把他帶到天上、地獄，結果也把難陀度化了；像周利槃陀伽如此笨的东谈主，也把他度化了；還有羅剎鬼母子、大鵬金翅鳥，也都度化了。佛經裡記載，佛在天上、东谈主間、乃至於牲口谈、地獄谈，度種種難化之徒。在佛陀時代，無論是天上的魔、再頑皮難調的眾生，都把他們度化了，是以佛法是不可思議的。 佛那個時候能夠調順一切惡性、難化之徒，佛法來到中國，也一樣能夠調伏反對佛法的东谈主。举例歷史上記載，蕅益大師、印光大師，還有一些儒家學者、乃至於受了韓愈思想影響的东谈主，都扼杀释教，乃至於毀謗佛；最後看了佛經，知谈是我方乌有了劳苦業障，慚愧懺悔，最後披缁修行，就證明難化之徒都能夠調順。是以佛法不但是自为，又能利他。 「隨機引導非強力」，佛法是隨著一切因緣來引導，而不是勉強。有些宗教認為不服我者，就要遭毀滅，這就不是隨機引導，這種想法都是錯誤、都不悯恤，也沒有的确的真谛。佛法是「隨機引導」，「機」等于眾生的根機，佛规范眾生是上根、中根先度，下根後度，沒有根機的為他種善根，準備未來得度，等于準備彌勒菩薩成佛時才度。現在跟佛有緣，授了三歸等于種點善根，因三歸的功德缓慢在八識田中薰修，一直到彌勒菩薩出世，龍華三會的第二個法會，就能成谈，這等于隨機。隨機等于隨著眾生的因緣，但是必須要開種種纰漏，所謂「善開纰漏門，安住大乘心」，度眾生就唐突採果子一樣，果子熟的先採，後熟的後採，也等于說，根機训练的先度，沒因緣得度的，先為他種個善根，不行勉強。這樣子普度眾生，自联系词然就能夠「水到渠成」。是以現在要运动佛法，不错寫個標語來跟眾生結善緣、種種子；去禮觀音菩薩，讓觀音菩薩跟他種個善根，這等于「隨機引導」。佛已經作念到了，能夠自为、又能夠利他，又能夠三覺圓滿，是以我們要「稽首歸依無上士」，佛有這樣的贤人、悯恤、功德，實在是堪為东谈主天師，要「稽首歸依無上士」的意旨就在這裡。 （十）940227
歸依僧寶 稽首歸依真聖眾，八輩上东谈主能離染，金剛智杵破邪山，永斷無始相纏縛。 始從鹿苑至雙林，隨佛一代弘真教，各稱本緣行化已，灰身滅智寂無生。 前边是啟請佛寶和法寶，現在這一段是啟請僧寶，禮請、恭敬、讚歎僧寶，祈求僧寶加被，來扼杀業障；同時，也讓我們知谈如何能夠成為真聖眾，我方要朝這個标的去英勇、學習、薰修，最後是修證，我方也要成為真聖眾，主张、意旨是在這裡。 「稽首歸依真聖眾」，稽首是最恭敬、最虔誠的禮，所謂五體投地禮。用至誠恭敬的頭部來頂禮佛足，兩手翻掌，禮請世尊、禮請法寶、禮請僧寶。這裡是用最恭敬的五體投地禮，禮請僧寶，兩個手掌接著僧寶的足，虔誠、懺悔、恭敬真聖眾，但愿僧寶慈光加被。 所謂真聖眾，等于斷惑證真的聖者。什麼东谈主能夠斷惑證真呢？初果、二果、三果、四果，都能夠斷惑，都不错稱為真聖眾；當中唯獨證到四果的聖者，斷盡三界當中的見惑和思惑，才能達到的确的無漏，證到真空涅槃。聖，是一個最高的意境，是通達無礙的敬爱；眾，等于眾多，在佛法上，三個东谈主稱為僧眾。「稽首歸依真聖眾」，等于頂禮三东谈主以上的僧寶。 歸依，歸是歸向，依是依靠。一般的眾生顛倒、迷惘，不知谈歸依三寶，歸依的标的錯誤，歸向到財色名食睡上，就會迷失欢喜，就會墮落。一般东谈主不过乎是追赶名利財色，就會起惑造業，將來就要受輪迴苦。這裡歸依佛、歸照章、歸依僧，等于以佛、法、僧為依靠；以佛、法、僧為師。藉由外面的三寶來返照自心，歸依當下這念心，這就真恰是歸依了。 要想出離三界、超凡入聖，就必須歸依三寶，歸依世間上的善法，依靠出世間的真谛；出世間的真谛等于經藏、律藏、論藏，這裡所依靠的是四諦法門、是八正谈，由法來返照欢喜，安住欢喜，這等于的确的歸依。欢喜要時時刻刻安住在戒、定、慧上，乃至於六波羅蜜上；具體的說，等于念经、念法、念僧、念戒、念施、念死、念天。所謂念，等于心念，心靠到一個地方，專注到一個地方，心就能得到自在。心靠到善法，心等于光明；心靠到戒定慧上，心就能得到解脫，這等于的确的歸依。能夠依靠到大善知識、依靠到僧寶，最後就能夠得到解脫，成谈證果，斷惑證真，是以稱為歸依真聖眾。 哪些屬於真聖眾？這裡就作了具體的解釋：「八輩上东谈主能離染」。「八輩」，八是數目字；輩是類；等于有八個層次、等級和類別。由初果到四果阿羅漢，當中有八個層次；初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向和四果，就稱為八輩。世間上的凡东谈主，心當中有貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，所追求的不过乎是富貴、名利，不过乎是家庭、情愛、兒女，這就稱為眾买卖境、稱為小东谈主俗子。何謂「上东谈主」？等于不作念小东谈主俗子，另外追求出世的真谛，要成為賢东谈主、聖东谈主，這樣子就稱為上东谈主；修善的东谈主，等于上东谈主；东谈主格、品德，乃至於知見、學業，都能夠達到一個超然的標準，超东谈主一等的，就稱為上东谈主；佛經裡，有「諸山上东谈主」的稱呼。上东谈主是一種尊稱，這裡上东谈主是指賢者或聖者。這聖者、賢者包括哪些呢？等于初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果，合稱為「八輩上东谈主」。 「能離染」，因為要作念個东谈主上东谈主，無論是戒、定、慧，無論是功德、福報、心理，都要達到一個超然的意境。要達到超然的意境，就必須能離染。「離」等于遠離，「染」等于心當中的煩惱。攀緣外面的色聲香味觸法，以及心當中想過去、想現在、想未來，乃至於種種心結，這些都是染；這些染，身要遠離，心也要遠離。一般东谈主在塵世間，貪闻明利，沒有辦法遠離，是以越陷越深。為了追赶名利與財富，想盡種種辦法要得到它，於是起了貪心、瞋心、癡心，這等于染，染污了我們的心念、身體、六根，使六根不清淨，這樣始終是在六谈輪迴當中。 八輩上东谈主，能夠稱為上东谈主，等于因為能離染；知谈離染，是以能夠得到解脫。要得到解脫，要先使身體遠離，大眾發心遠離塵囂，到谈場禪修，修出世法門，這是身遠離塵垢、煩惱。身遠離了，但心還在攀緣、掛礙，是以進一步還要心遠離。心遠離休想、煩惱、顛倒、愚痴，身遠離外面色聲香味觸，這樣缓慢身心就會清淨，就能獲得解脫。披缁等于一種遠離，第一個是出紅塵家，等于遠離俗家的這一些煩惱、執著，第二個要遠離色界和無色界，就要修般若贤人，照見一切諸法皆空，如夢如幻如泡如影，這樣就的确能夠遠離。 「金剛智杵破邪山」，金剛是一種譬喻。金剛是一種很堅固，內外彻亮的寶石。金剛的性能堅固，能夠破萬物，而萬物無法摧破金剛，是以用金剛譬喻般若贤人。般若贤人，等于能觀之智，這念贤人心能夠照破愚痴、煩惱，唐突金剛這般堅硬、彻亮。我們起了無明、煩惱，馬上知谈，能知的這念心，等于贤人。這時這念心是不是的确的贤人？是不是金剛智杵呢？這仅仅一個開始良友。知谈有煩惱，馬上回光返照，用這念贤人心把煩惱照破，照破煩惱，煩惱就變成空性。是以般若贤人，等于能夠照破貪、瞋、痴煩惱的贤人。 照，有種種的要害，一種是檢討反省慚愧，能夠知慚知愧這念心，唐突金剛一樣，能夠根除無明煩惱；這知慚知愧是一種善法，但還不是的确的金剛智，屬於金剛智的前列便。如何才能證到金剛智？時時刻刻慚愧懺悔，保持這念覺悟的心。這念心有善念、有惡念，初初要保持善念，不起惡念，達到這個意境，也必須要有贤人，這種贤人也不错說是一種金剛的贤人。如果东谈主家說我方哪個地方不好，馬上就能夠檢討反省，瞋心很重，就修慈心觀；如果是貪財，就修布施；如果是貪色，就修不淨觀來對治欲愛色愛，這也屬於金剛智。如果东谈主家說我方不好，馬上就起無明，剛剛一動，這念心馬上就覺知，东谈主家說我是為我好，馬上就把起無明這念心照住。所謂照，等于提神，提神起無明這念心。假使養成參禪的要害，就馬上問一下：「誰？」這一問、一照，亦然金剛智。是以金剛智，也有深有淺。相暗自，別东谈主說修行修了這麼久，不但沒有進步，還起瞋心、生無明，這樣一定會墮入惡谈。聽了不但是不行接纳，還認為是东谈主家在挑纰缪，心起無明，這就沒有覺照的贤人心了。 初初要能夠覺察，發現到了煩惱，馬上就照；照等于返照、提神。這提神、照破、轉念，都屬於金剛智。所謂轉念，覺察到我方無明煩惱來了，不知谈怎麼處理，馬上另外想一件事情，或者是念「阿彌陀佛」；或者是持咒、誦經，或者是料想六波羅蜜。這些都是一種前列便，達到最高的意境，金剛智等于正念。這念心有定力又有贤人，保持定慧不二這念心，等于金剛智時時刻刻現前了，這念心等于中谈實相、等于菩提心、等于無住心。 金剛智杵，是一個形容詞。金剛杵，在古印度時代是一種兵器，能夠降伏魔障、怨賊，這裡藉金剛杵加一個智，代表這念贤人心如金剛杵一樣，不错降伏魔障、煩惱，是以稱為金剛智杵，而不是真恰是一個金剛杵。密宗當中有鈴、有杵，鈴代表悯恤，杵代表贤人，假使不知谈這個意旨，就執著鈴、杵，以為鈴真恰是能夠召魂、召鬼。這裡是用金剛杵來表法，鈴、杵亦然表法，等于看到鈴，提醒我方時時刻刻要有大悯恤心；看到杵，提醒我方時時刻刻要有覺照心，照破煩惱。是以「金剛智杵」，智等于杵，形容這念贤人心能夠根除怨賊。我們心當中有怨賊，外面也有怨賊，先要根除自心的怨賊，然後才能根除外面的怨賊。這念能觀的贤人心要時時刻刻現前，如果不現前，就要誦經、念经，把這念心收回來。先收心、攝心，只消心一動，馬上就提神著它，把這念心依靠到一個定點，有了定才能起智照；有定又有照，就能夠照破一切煩惱。 如果智和定保養奏效了，當下沒有能照、所照，只消這念絕對的心、定慧不二的心，這才真恰是金剛智杵，就能破邪山。邪山，等于邪見，邪見唐突山一般堅固、一般大。心當中的邪見若沒有根除，始終是不行入谈。 佛法講因果通三世的意旨，講緣起性空、講东谈主东谈主本具佛性，如果與這些意旨相違背，就不是的确的谈，這等于邪，要轉過來不是簡單的事情，因為固執己見，先入為主，就像山這樣子堅固、不動，是以稱為邪山。 佛法上，有見惑、有思惑。如果破了見惑，也等于根除了邪知邪見的執著，就能證到初果羅漢。是以，不正的知見必須要破，不破不行與谈相應。要根除邪知邪見，等于要把諸法緣起的贤人養成，知谈宇宙是因緣和合所產生的，這樣等于正知見。有正知見就能了解諸法緣起、緣起性空的真谛，這個知見、這個贤人現前，就能根除邪山，邪山等于指知見的執著。要證到「八輩上东谈主能離染」，就要倒映、思想，要修戒、修定、修慧，用現前這念贤人心來根除我方邪知邪見的執著。 「永斷無始相纏縛」，因為有金剛智杵，證到三昧意境，得到了正定，是以能夠永斷無始以來的業障、煩惱。在佛法裡，把煩惱分红見惑、思惑、塵沙惑、無明惑。能夠斷除見思惑，就證阿羅漢果；斷除塵沙惑，就能證菩薩的贤人；能夠斷除無明惑、無始無明，就能證到佛的贤人，稱為三惑永斷、二死永一火。是以阿羅漢以金剛智這念覺照心、定慧心，永斷無始相纏縛，不是暫時伏惑，而是斷惑。先伏後斷，伏就像石頭壓草一樣，把草壓下不讓它生長，如誦經、持戒，乃至於持咒、思想佛法，時時把這念心靠到善法上头，缓慢時間一久，定就會現前，就能把平時的貪、瞋、痴煩惱伏下不動，不動並沒有斷煩惱，仅仅暫時把它伏下。而這裡說的是永斷，等于把見思二惑斷的乾乾淨淨的。 我們這念心是無始無終，煩惱是跟著我們過去招引的心而來的，是以煩惱執著，亦然從過去到現在一直跟著我們，覺性與無明就像金和礦一樣。因為金當中有礦，礦當中有金，礦是金裡面含藏的渣滓，金礦是一體的；是以，菩提和煩惱，亦然一體的，因此稱它為無始。既然是一體的，如何斷呢？佛性是本具、是無始無終，修行就如披沙鍊金，把扫数的執著，見惑、思惑，乃至於塵沙惑、無明惑，缓慢返照，最後得到金剛喻定。 金剛喻定，又稱無間定，無間是指當下定慧不二這念心，沒有一點點空闲；等于這念心達到定的意境、達到絕對的意境，沒有休想，沒有昏沉，唐突是一盞明燈一樣，時時刻刻現前，這念心養成了，像金剛一樣，當中不夾雜、不間斷。是以打坐修數息也好，修任何法門也好，要发愤到綿綿密密，不夾雜、不間斷，主张亦然但愿得到這念金剛的贤人，這念清淨的心。這念清淨心現前，唐突燒香的香煙嬝嬝高潮，當中沒有一點點空闲。我們用這種贤人，缓慢煩惱淡泊，休想、昏沉減少，這念清淨心就會現前。清淨心等于清明显楚這念心，等于這念覺性，這念覺性就稱為菩提自性。這念覺性雖然是本具的，但要缓慢養成；如果不養成，就達不到金剛智杵這種定慧，比及這念心達到了這個意境，就能夠永斷無始相纏縛。 纏，等于纏縛、煩惱，唐突天上的雲一樣，會避讳日光；我們心當中有所謂五蓋、十纏等煩惱。這些煩惱把它濃縮起來，不过乎是貪瞋痴，再缓慢把它分析，等于貪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪見，再把它細分開來，就成一百零八個煩惱，這些都是心中的貪瞋痴產生出來的。眾生我執堅深，對一些事情產生執著，始終在心中環繞不停，縛得使身心都透不過氣來，貪名的被名所縛，貪利的被利所縛，貪色的為色所縛，貪吃的為吃所縛，這些都是障礙，使身心不得牢固。 為了要追求名利財色，拼命想盡要害，不擇妙技，使整個身心都疲憊，乃至起惑造業，縛得不得牢固，在六谈當中輪迴存一火。东谈主有东谈主相、我相、眾生相，又有貧窮富貴、男女、盘曲、好意思醜、智愚，這些都不停地在心當中縈繞，縛得使我方得不到牢固；如果再六根不全，就更傷心了，這是屬於东谈主谈。假使墮入牲口谈，為牲口谈的体态等意境所縛；墮入餓鬼谈，也不知谈這是一種業障，執著鬼谈這一種体态；到天上享天福，又執著天上的意境；這都是束縛。 纏和縛，都是指煩惱。佛經上說，證到果位，執著果位，就為果位所縛，稱為法執，是二乘聖者的意境。眾生有種種煩惱，為煩惱所纏縛。是以要想脫離纏縛的意境，必須要永斷無始煩惱；要永斷無始煩惱，就必須要修戒、修定，還要達到金剛智杵、金剛喻定的意境，才能夠真恰是三惑永斷、二死永一火，能夠達到這些意境，等于屬於真聖眾。由這些來說明我們歸依僧寶，是修行的一個标的、歸依的一種對象。 （十一）940306
「始從鹿苑至雙林，隨佛一代弘真教」，佛的教法從菩提樹下成谈、證果開始，然後在鹿野苑三轉四諦度五比丘，釋迦牟尼佛為佛寶、四諦為法寶、五比丘為僧寶，這是最先的三寶；然後經過四十九年，在娑羅雙樹示寂，這等于釋迦牟尼佛的一代時教、弘法的歷程。 四十九年中除了講四諦法門，當中也有菩薩乘，也有頓、漸。是以，古德智者大師，乃至華嚴宗，就把佛說法四十九年，依著釋迦牟尼佛說法的內容、素养的內涵分红五時：第一華嚴時、第二阿含時，或稱為鹿苑時、第三方等時、第四般若時、第五法華涅槃時。「隨佛一代弘真教」，這一代有總、有別，總等于從鹿野苑一直到雙林，說法四十九年，談經三百餘會。如果從這個總，然後各別從內容來分，就分红五時；如果是從素养眾生的要害來分，有頓、漸、不定、祕密，稱為化儀四教；如果從眾生的根機來分，有藏、通、別、圓，稱為化法四教。 「真教」等于真實的教法。從鹿野苑到雙林，這是一代時教，等于佛的弟子跟隨著佛陀弘揚佛法、普度眾生，無論是總、是別，一代時教也好，乃至五個時期也好，所講的法都是最真實，都是了存一火、證菩提、證涅槃的法。在小乘教來講，等于苦集滅谈四諦，三轉四諦，最後證到真空涅槃，這等于真教；如果是大乘、頓教來講，等于中谈實相。无论是大乘、是小乘，當中所說的意旨都是最真實、最珍貴、最實際的一種教法，能夠脫離存一火、脫離三界，能夠超凡成聖的教法，是以稱為「隨佛一代弘真教」。佛經上記載，佛的弟子有菩薩，還有比丘、比丘尼，乃至於天龍八部、东谈主非东谈主等，這些都是屬於佛的弟子，但是的确經常跟隨佛的一千傻头傻脑十东谈主，就稱為常隨眾。 「各稱本緣行化已」，各稱本緣，每一個东谈主有每一個东谈主的因緣和過去的願行、悯恤、贤人和福德，每一個东谈主有其度化的對象、度化的因緣，竖立雖然是不一樣，但是，最後都是得到解脫、證到涅槃，稱為本生因緣。佛和弟子們過去有種種的因緣，一種是出世間的因緣，一種是世間上的因緣，一種是過去的願行，過去發了大願，要普度眾生，乃至於要證到阿羅漢果。每個东谈主的願不一樣，有的願屬於自为；有的不但要自为，我方得解脫，還要普度眾生；更有的還要竖立佛的贤人。「行化已」，行等于行持，化等于度化眾生，這些完全達到了。 釋迦牟尼佛成谈的時候，天魔就請佛入涅槃，說：「世尊，你過去所發的願已經實現，現在已經證到無上菩提，應該要入涅槃了。」佛就說：「雖然是證到菩提涅槃，我過去還有願行，要普度眾生；過去的佛證到涅槃，還要使处死流布，還要四眾弟子具足，現在，這些因緣還未竖立，行化還未圓滿，是以不行入涅槃。」比及釋迦牟尼佛說法四十九年，天魔又請佛入涅槃，說：「世尊！你說处死沒有流布，四眾弟子不具足，不行入涅槃。現在你已經證到菩提涅槃，处死已經流布，四眾弟子也已經具足，應該入涅槃了。」是以，佛就晓示三個月後入涅槃，這等于本緣行化已。 舍利弗，一聽說釋迦牟尼佛要入涅槃，覺得身為佛的弟子，不忍心看到世尊入涅槃，我方就先入涅槃，這都是個东谈主我方的心願，是以，每個东谈主有不一樣的心願。像目連尊者，專門以神通來普度眾生，是以每個东谈主的悯恤、贤人、禪定、福德因緣，和過去的願行都不同，是以這一生的因緣也都不同。雖然不同，但最後我方過去的願行已經圓滿了，沒有得度的已經種了善根，得度的已經是出了三界、證涅槃了；像現在受了三歸依的东谈主，雖然是沒有得度，將來彌勒佛出世的第二個法會，等于度現在受過三歸依的东谈主都成谈證果。是以，佛也好、佛的弟子也好，過去的願行、因緣通通是圓滿了，佛的弟子最後全部被授記竖立佛果，是以說「各稱本緣行化已」。 「灰身滅智寂無生」，身有色身和法身，證到阿羅漢果，不是以地水火風四大為身，而是以所竖立的五分法身：戒、定、慧、解脫、解脫知見為身，是以證到五分法身，就能竖立阿羅漢的功德。最後要灰身滅智寂無生、要入涅槃，阿羅漢的涅槃有：有餘涅槃和無餘涅槃。有餘涅槃等于還有餘報，餘報等于還有這個身體，身體等于餘、剩餘；這個身體要吃、要穿、要住，這還是煩惱，是以稱為「有餘」。雖然身體是有餘，然而心已經得到解脫，心是無餘；心當中漏盡了煩惱，以戒為身、以定為身、以慧為身、以解脫為身、以解脫知見為身。是以，證到阿羅漢者，這念心是安住戒、定、慧、解脫、解脫知見上。不像小东谈主執著身體為身，有了一點微恙就不行忍，執著這個体态，就稱為眾生，就稱為我執。因為阿羅漢已經破了我執，證到五分法身，是以以五分法身為身。雖然是以五分法身為身，但是還是離不開色身，還是要吃、要住；除非入定，在定當中就无须吃、无须喝；一出定，還是離不開地水火風四大，離不開衣食住行，這在佛法稱為俗諦。 阿羅漢如果認為已沒有度世因緣，不須再住世，便會灰身泯智，入無餘涅槃。是以阿羅漢最後，以能觀之智，發出三昧真火炬色身燒掉。灰身，等于燒毀戒身、定身、解脫身妥协脫知見的半分身，泯智則燒掉慧身妥协脫知見所剩的半分身，五分法身完全滅掉，入到涅槃裡，入到真空當中，寥寂不動，到達不生不滅，永遠不來三界。 禪宗二祖阿難尊者住世弘揚佛法時，有一天在路上聽到一位沙門在誦：「若东谈主生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得睹見之。」阿難尊者一聽，知谈這位沙門誦錯了，就說：這位大德你念錯了，應該是「若东谈主生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。」生滅法就屬於無常，不知谈無常苦空的意旨，就不知谈要发愤、修行；知谈無常苦空的意旨，知谈东谈主命無常就在呼吸間良友，就會趕快发愤，因為今生不修善法，沒有福報，不修贤人，得不到解脫。 佛法告訴我們，修行要從三方面英勇，第一、要修福德，修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度；這等于福德。第二、要修贤人，要博學多聞，增長贤人。第三、要打坐修定。為什麼要這樣修？因為無常一到，无论貧窮富貴，什麼东谈主都一樣會死一火，懂得無常，才知谈要出三界、了存一火，才知谈修因證果。是以，「若东谈主生百歲，不解生滅法，」假使不知谈宇宙有成住壞空，到最後都要歸於毀滅，就會想降服宇宙、統一生界，就會有戰爭發生；不知谈东谈主有衣食住行，就會執著色身為實有，執著色身很窈窱、很健康，就產生了我執；執著外面的財富為實有，就會有鬥爭，假使懂得無常，滄海桑田，东谈主最後完全是黃土一抔，把這些問題想透了，就會退一步想。心有生住異滅，东谈主有衣食住行，宇宙有成住壞空，是以從內至外，都是無常、都是空。知谈這些意旨，才好發出離心、發菩提心，才好超凡入聖，證到不生不滅的果報。 社會上有些东谈主混已然沌、懵懵懂懂度過一生，等于不知谈生滅法。「不如生一日，而得解了之」，如果忽然知谈這些意旨，知谈东谈主生的真谛，心就有所安住，能得到解脫，就已經心滿意足了，如同孔子所說：「朝聞谈，夕死可矣！」也等于說，早上聽聞了妙谈，晚上即便死了也很值得。是以，阿難尊者就告訴這位沙門，應該是「若东谈主生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之」才是正確的，這是過去佛一直傳流下來的，應該把這個法好好地受持讀誦。 這位沙門且归就告訴他的師父，說：「阿難尊者說，師父傳授的是錯誤的，他的法才是正確。」這位師父一聽就生無明、起煩惱，告訴门徒說：「阿難尊者實在是老拙不胜，老胡塗了，我這個才是正確的，你還是唸我教的。」第二天這位沙門又再唸錯的。阿難尊者又從這裡過路，就問：「這位大德，昨天已告訴你唸錯了，我所告訴你的是過去佛傳下來的真谛，只消懂得這一句話，就能成谈證果。」沙門就說：「我師父說，你年紀大了，老拙不胜，是你記錯了，我師父說的才是對的。」 阿難尊者已經證到阿羅漢果，還遭毀謗、欺凌，毀謗、欺凌聖者是很大的罪過；阿難尊者看到這種情形，覺得住谢世間不但得不到利益，還引起眾生的毀謗譏嫌，使眾生墮入惡谈。是以阿難尊者決定要入涅槃，於是告知扫数的文武百官，及释教的信眾，說：未来要在恆河邊入涅槃。阿難尊者已經證到五分法身、證到涅槃，然而還有色身的存在，就稱為有餘涅槃。 到了第二天，恆河兩邊的信眾都來送阿難尊者入涅槃，同時也但愿得到阿難尊者的舍利供養，以增多福德。阿難尊者看到兩岸的东谈主完全到齊了，就以神足通跳到恆河上空，先現四威儀神通，空中行、空中立、空中臥、空中坐；然後現十八種神通，身上出水、身下出火、火中有水、水中有火，現種種神通饬眾生增多對佛法的信心，用這一念金剛智、能觀的這念贤人心，發出三昧真火炬色身燒掉，此時舍利像雨一般落到兩岸，留為东谈主間的福田。最後色身、五分法身都不存在，心入到真空涅槃，這就稱為無餘涅槃。 上述的涅槃是指聲聞乘、緣覺乘的涅槃。涅槃是寂靜的敬爱，而大乘涅槃不是灰身泯智後才能入涅槃；而是心保持定慧、安住在實相配于涅槃，這是最高的涅槃，也等于行住坐臥都是在涅槃當中。 八輩是指小乘的聖者有八個層次，當中最高的等于阿羅漢。阿羅漢漏盡見惑和思惑，證有餘涅槃，最後，各稱本緣行化已，我方的願行滿足、責任盡了，在這個宇宙已經沒有因緣了，應該度的已經度了，沒有得度的已經種善根了，是以最後「灰身滅智寂無生」，入到無餘涅槃，永出三界輪迴。 （十二）940313
總歸依三寶 稽首總敬三寶尊，是謂正因能普濟，存一火迷愚鎮沈溺，咸令出離至菩提。 這一段是總請、總敬，前边是別請佛、法、僧。別請以後，還要總啟請佛法僧三寶悯恤加被。佛法都是以三為根柢，所謂三番羯磨、三歸依。是以禮請一位最尊最貴的尊客，請一次，可能不禮貌，請第二次，再請一次，這暗意我們的至誠。這裡啟請，一共是四次，所謂三催四請，暗意這念心達到最高的至誠意境，這位尊客一定會到，所謂东谈主有誠心，佛有感應，是以別敬之後，再接著總敬。禮請三寶，一來是懺悔，二來是恭請三寶悯恤證明、悯恤加被、悯恤護念。 「三寶尊」，三寶分為別體三寶、一體三寶、方丈三寶。「別體三寶」等于佛法僧各別不同，佛是佛、法是法、僧是僧，各有各的功德，各有各的獨立精神和體用，稱為別體三寶。別體三寶分為大乘三寶、小乘三寶。大乘三寶，以佛的三身——法身、報身、化身為「佛寶」；以六波羅蜜為「法寶」；以初地至十地的十聖為「僧寶」。小乘三寶，是以丈六之化身佛為佛寶；四諦、十二因緣法為法寶；聲聞、緣覺為僧寶。最原始的三寶，即是釋迦牟尼佛為佛寶，四諦法門為法寶，五比丘為僧寶。 「一體三寶」，别号同體三寶。意謂三寶中的每一寶，都圓具三寶之義。雖然是佛法僧三寶，其實心體是一個，都具有覺照、軌持及和合之義。「佛寶」圓具佛法僧三寶——东谈主东谈主都有本具佛性，就應觀照我方的煩惱，修善斷惡，能知修善斷惡的心等于覺照，能覺的這念心等于佛寶，禪宗稱為贤人佛。贤人佛能照見一切法空，照見自性本具一切功德，是以這念心具足一切萬法，一切法不離自心，即是法寶。時時刻刻心能作东，身、口、意三業不造存一火業，證到能所一如的意境，心和合無違諍，自性僧寶便得現前。 「法寶」圓具佛法僧三寶——佛的法身，為佛寶；以不生不滅、真空之法來修行，返照自心、觀空破執，最後能所相應，證到了這念寂滅的心，即為僧寶。這樣就稱為同體三寶。法當中有覺性，有軌持，也有和合；僧當中也具有覺性，具有軌持，也具所依之法，得以出三界、證涅槃，等于法寶。「僧寶」圓具佛法僧三寶——能觀的贤人心即是佛寶。這念心明显分明、捨惡向善，具有這種軌則即是法寶。能夠顺服六和敬，即是僧寶。是以三位一體，每一寶當中都具足三寶。實則三寶不離自心，契悟自性三寶，進而體達這念心圓具佛法僧三寶的功德、贤人、作用，相互融攝無礙，即為一體三寶的意義。 「方丈三寶」，是指佛入滅後，方丈於世間普度眾生的三寶。小乘雖然具足有三寶，然而釋尊和五比丘已經入涅槃，現在所剩的只消法寶和清淨僧寶，是以的确能夠普度眾生的，在当今是方丈三寶，方丈佛法，使佛法常住世間。佛寶等于佛像，有泥塑、紙繪，乃至於銅鑄、玉雕、石雕、木雕的佛像為佛寶；法寶，指佛陀一代時教所宣說的法。佛滅後，由弟子結集成經藏、律藏、論藏三藏經典；僧寶，即受持戒律的清淨福田僧。這樣有佛、法、僧三寶，在這裡弘揚佛法，自为利他，就稱為方丈三寶。以上等于三寶的意旨和類別。的确歸依三寶，等于正因，否則成了邪因。邪因邪緣，始終是沒有辦法成正覺。這裡所說的方丈三寶、一體三寶，等于正因。 「三寶尊」，為什麼三寶是最尊最貴？見佛得度的根機，一見到佛，佛說「善來比丘，鬚髮自落，法衣著身」，就成谈證果；即使今生不行得度，見到佛的三十二相、八十種好，在八識田中就永為谈種，這等于佛寶的可貴！佛，有無量的贤人、神通，還有十力、四無畏、十八不共法，這樣一位最尊最貴的聖者，是以是寶。再其次，佛見思惑、塵沙惑、無明惑三惑漏盡，三智圓明，世間上沒有任何东谈主能夠超得過佛陀，是以是寶。世間上的金銀財寶，无论有几许，總是有個數目，是用得盡的；佛寶是無窮盡的，取之不竭，用之不盡。我們自性當中也有佛寶，悟了當下這念经心，裡面具足有無量的贤人、無量的功德。這裡所謂的三寶，是指有形象的三寶，或者是小乘三寶，或者是方丈三寶。 歸依了三寶，就有無量的福報和功德，佛經上記載，歸依三寶就有三十六位善神守護，現前就能得到利益。歸依三寶，等於已經註冊的學生，能得到學校的保险，學校裡面種種設施，如圖書室、體育館……種種設備、環境，都不错去享用，另外，還有老師的指導。如果不辦理註冊，就得不到這些好處。歸依三寶亦然一樣，当然得到十方佛法僧三寶的慈光加被，三十六位善神的護持。現在歸依了，雖然不行成谈，憑歸依三寶的善根，將來彌勒佛出世的第一個法會，是度受過三歸五戒的东谈主；第二個法會，度受過三歸的东谈主；第三個法會，度稱念经聖號的东谈主，是以就證明三寶是最尊最貴的。当年蘇東坡讚歎三寶說：「茫茫愁城內，三寶為舟航；炎烈焰宅內，三寶為雨澤；冥冥大夜中，三寶為燈塔。」 《法句譬喻經》裡記載，過去天帝五衰相現，知谈我方不久將死，死後會到一陶師家转世為驢子，是以心中颠倒愁憂苦惱。天帝知谈三界當中能救东谈主離苦厄的，只消佛陀，於是趕往佛所，五體投地禮拜佛陀，且以至誠的心伏地受三歸依。在未起身時，天帝的神識已到陶師家的母驢腹中作子。這時母驢無意間走到瓦坏間，破壞了許多的磚瓦陶器。陶師看了很生氣，就拿棍子打母驢而傷及胎兒，於是天帝的識神又回到本人中，因歸命佛法僧的功德，又回復天帝身。由此證明，歸依三寶實在是個大功德、大福報。 东谈主因為有貪瞋痴，是以在欲界、色界和無色界三界中輪迴，日间亦然無常，晚上亦然無常，被黑、白無常殺鬼所追赶。联系词要出離三界，要息滅貪瞋痴，就必須要歸依三寶，修戒定慧。另外，修善雖然是好事情，可生到天上，但天上也有死一火，還是無常，是以是白無常；造了惡業，一定是墮落地獄、牲口、餓鬼，是以是黑無常。要脫離無常，突出三界，就必須要受三歸。歸依以後，不但能得到十方佛法僧三寶的慈光加被、善神護持，更進一步，從外面的歸依佛法僧三寶，見到自性的佛法僧三寶，這樣等于的确的三歸依。受三歸依有這些好處大奶喵喵酱，是以說三寶是最尊最貴，值得每個东谈主歸敬、依靠，值得每個东谈主歸命。 「是謂正因能普濟」，什麼是正因？能夠超三界、得到解脫，能夠超凡入聖、攀扯呈祥、遇難成祥、增長福德贤人，這等于正因。能夠歸依三寶等于正因，是正因緣，佛法說：「有因有緣事易成，有因無緣果不生，不信且看寒江柳，一經春風枝枝新。」一切法都是因緣和合所生，這等于一種正因緣。在古印度對於宇宙的緣起有種種的說法，說宇宙是由時間所生，春夏秋冬四季所生；說宇宙是由東西南北四方所生、由梵天所生、由極微塵所生、由地水火風四大所生；說這個宇宙是由於神我所生……說法好多，當時有九十六種外谈，每一種外谈都有他的說法、见解。 佛法是講因緣所生，缓慢去觀察，這個宇宙沒有哪一樣不是因緣和合產生出來的假象。举例氫氧結合成為水，這等于因緣和合所生。水，如果遇到高溫，又變成了氣體高潮；氣體高潮遇到冷，又變成雲、變成雨，乃至於變成冰雹。是以，世間上一切諸法，無論是生理上的一切意境，無論是動物、植物，都是屬於因緣和合。有东谈主說，現在有複製的動物，有複製的羊、複製的牛，佛法是講因緣、輪迴，這如何解釋呢？在《金剛經》裡講，若胎生、若卵生、若溼生、若化生，這些複製動物就屬於化生，化生還是屬於佛法所說的因緣和合，變化所生。總之無論是世間法、出世間法，都是要靠仗因托緣所生。如修感應法門，修世間法、修出世法，還是一個因、一個是緣，一個是心、一個是境，心理相见能生一切世間出世間諸法，是以因緣和合是正因。在佛經裡有好多關於因緣的意旨，如天台宗慧文大師看到龍樹菩薩所著述的《中論》，裡面有四句話：「因緣所生法，我說即是空，亦名為化名，亦是中谈義。」悟到這個因緣法，就開悟了。菩薩悟到因緣法，是藉因緣來作念種種佛事，離開因和緣，這個世間一切法都不行存在。小乘知谈因緣是假，是以就不要因緣，執著一個空，亦然悟到因緣的意旨。 佛法裡記載，馬勝比丘說：「諸法從緣生，諸法從緣滅」，就度了舍利弗。因為因緣法是正因緣，契悟正因緣，就能悟到種種的意旨，如悟到假有、悟到真空，乃至於悟到中谈，都是離不開因緣所顯出來的意旨。另外，佛法裡四無生偈，亦然講因緣法，「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」扫数一切法是因緣所生，不是自联系词生，如果認為是当然生起的，就屬於外谈。舉例來說，樹不行生樹，一種是用種子播種，播種總是要泥土、水分、空氣；一種是插枝，把樹葉子剪掉，插在泥土裡面，除了有泥土，還要有水分，這都是緣起。是以無論是插枝、播種或接枝，這些都是諸法緣起。东谈主必須要男女的交合，樹必須仗因托緣，才會一代繁一代，這等于「諸法不自生」。諸法也不是從他生出來的，也不是共同或無因而生出，是以一切法都是緣生無性，都是無生。把這四無生偈缓慢去思想，我方當下這念心也能契悟到不生不滅，因為是正因緣。正因緣能夠啟發我們的贤人，能夠契悟空性、契悟假有、乃至契悟佛性，是以稱為正因。由於三寶住世，才能使每一個东谈主脫離愁城，才能夠超凡入聖，是以是正因。 「普濟」，普等于大都；濟等于濟度。用佛法來大都濟度一切眾生、一切根機了生脫死，是以稱為普濟。也等于說，三根普被、利鈍全收，东谈主間、天上、地獄、乃至於十方宇宙，都能夠得到佛法的滋潤，是以稱為普濟。根機训练的东谈主，已經得度了；沒有训练的，就繼續发愤修行，也播種了；跟三寶沒有緣的，就跟他結緣，是以稱為普濟。無論是上根、中根、下根，無論是六谈輪迴當中的哪一谈，佛都不捨一切眾生，「願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂」，是以佛法是三根普被，上根、中根、下根，乃至於上上根。因為眾生有好多根機，是以佛說八萬四千個法門，且開出種種的藥方，佛既然知谈一切眾生都有佛性，當然一切眾生都能成佛，基於這個原因，是以佛法是普濟。 普濟什麼呢？因為眾生有存一火，存一火等于指心念的生滅，佛法等于要普濟存一火。一般东谈主以為從母胎裡生下來稱為生，一口氣不來稱為死，這當然是存一火；但佛法所說的存一火，是指這念心的生滅。如东谈主從早上起床這念心生起，起了床馬上穿一稔，起床這念心又滅掉了，穿一稔這念心又生起來了，穿了一稔，又穿襪子、穿鞋子，穿一稔這念心又滅掉了，穿襪子、鞋子這念心又生起來了，穿了襪子、鞋子，或者是漱口，漱口這念心又生起來了，穿襪子這念心又滅掉了，漱了口……世間上的事情油鹽柴米，上班放工，每一件事都是存一火、生滅。一個东谈主從稚子園到小學，又是一個生滅，心時時刻刻都向外面攀緣，無論是善、是惡，都是生滅，等于一重存一火。 我們起一念悯恤心，慈心的果報是在天上；忽然這念心又變了，變得消極悲觀，乃至於起了煩惱、起了瞋心，這念心又墮落了，都是這念心的生滅，是以這念心颠倒玄妙。這念心能夠使我們到地獄、牲口、餓鬼，也能使我們超凡入聖，水能載舟，水能覆舟，一切都是這念心，知谈了以後，我方一定要修行。好的生滅，等于天国，等于淨土；壞的生滅，等于地獄、牲口、餓鬼，這都是存一火；到天上亦然存一火，到东谈主間亦然存一火，到地獄、牲口亦然存一火。如何離開存一火呢？等于要契悟到空性，乃至於契悟到佛性、覺性，契悟到菩提心，就沒有存一火了。因為眾生有存一火，是以佛才開出八萬四千個藥方來普濟眾生。因為我們心有生滅，是以身體就有衣食住行，這個宇宙也有成住壞空。 存一火是從什麼地方來的？從招引、愚痴當中產生出這種存一火的煩惱。一個是迷，一個是愚，愚等于痴，因愚才會迷，因迷又變成愚痴，是以是相互在惡性循環當中。當我們眼睛見到外面好的意境，認為是實在的，不知谈外面的意境是虛妄的，就被這好的意境招引了。如男性看到女性，身體很窈窱，聽到聲音很悅耳，顏色颠倒的鮮艷，就不知谈這顏色是假、聲音亦然假，不知谈体态窈窱是會變化的，就被這些假相所迷，因迷而想要佔有，乃至於去造惡業，這就成痴了。因為心當中有痴心存在，就沒有贤人，沒有覺照，是以被外面意境所轉，又是迷，始終等于這樣惡性循環，是以才有存一火，始終這樣在存一火愁城中頭出頭沒，受六谈輪迴之苦，是以稱為「鎮沈溺」。如同东谈主掉到水裡，一時候頭出，一時候頭沒，又如东谈主掉到爛泥坑裡，一腳爬出來，一腳又陷下去，等于說眾生始終在存一火海當中，染了好多不好的習氣，一時候想改過，一時候習氣現前，又醉生夢死，是以始終從早上到晚上昏沈朦拢，等于鎮沈溺。鎮，是過去的習慣語，等于終日、整天。鎮沈溺，不但是從早上到晚上，乃至於這一生都是在存一火海當中，沒有辦法得到自在，是以稱為鎮沈溺。 看到眾生都是在存一火愁城當中，沒有辦法得到解脫，始終是在三界六谈當中輪迴，不知不覺、受苦受難，有如掉到爛泥坑、掉到水深火熱的愁城當中一般。我們認為是愁城，然而在迷的眾生，反而以苦為樂。举例告訴喝酒的东谈主，酒不行喝，第一傷害身體、第二酒會亂性、第三酒能壞事，但是他覺得酒才好呢！酒醉如至人，等于有種種原理喝酒。我們認為喝酒是勞命傷財，等於慢性自殺一樣，然而在迷當中的酒鬼，致使沒有酒就不行活，迷失了欢喜。喝酒的被酒所迷，貪色的被色所迷，貪財的被財所迷，貪名的被名所迷，我們認為這是迷，然而沈溺當中的东谈主不認為，是以成天起惑造業，造了業又要去受報，是以佛菩薩為了要救助在迷當中的沈溺眾生，發起大悯恤心，「咸令出離至菩提」。咸令，咸等于全部，即要以大悯恤心使扫数的眾生，都能脫離存一火愁城，達到菩提涅槃的意境。 所謂菩提，大眾都要深入的了解，佛經說：「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂。」菩提等于覺悟的敬爱。《金剛經》裡面講，要發菩提心，菩提心等于指我們的佛性、覺性、靈知靈覺。假使不知谈我方有這念菩提心、這念覺性，認為涅槃是空性，入涅槃就能脫離三界，就拼命去追求涅槃，視三界如牢獄，存一火如对头，只消涅槃是最高的，這就屬於小乘的意境。小乘用贤人心來修觀行，知谈用贤人心來修觀行，這亦然屬於菩提，這等于聲聞、緣覺的菩提。是以菩提，又分為聲聞的菩提、緣覺的菩提、菩薩的菩提和佛的菩提。佛是三藐三菩提，也等于無上正等正覺。是以，同樣是這念心，覺悟卻有深有淺。 菩提分红五種層次，最先是「發心菩提」，菩提是佛的贤人，修行一定要朝契悟佛的贤人這個标的英勇，這等于發心。举例《金剛經》說：「應無所住而生其心」，雖然沒有悟到無住心，但現在拼命英勇，一定要達到無住心，這等于剛剛發了要契悟的心，就稱為「發心菩提」。觀眾生苦，發菩提心要普度眾生，這亦然一種發心，這是遇到外面的意境，然後發菩提心。發菩提心，仅仅一個目標、但愿良友，是以要去實踐。菩提心在哪裡呢？菩提心在煩惱心當中，現在要伏煩惱，乃至於要斷煩惱、要轉煩惱，致使於要煩惱即菩提，這樣子在日常生活上去覺察，然後覺照，由覺察、覺照缓慢把貪心、瞋心、痴心、慢心、疑心降伏，只消心當中欲愛、貪財、貪色的心一動，馬上就把它止住，就稱為「伏心菩提」。 心當中有煩惱，等於有個小偷一樣，一不提神，就偷走了我們好多的功德法財，使我們墮入輪迴，現在提神到小偷了，就偷不了功德法財。提神，等于覺照。心當中的欲愛、色愛、貪瞋痴慢疑，這些都是小偷，是以我們心當中有一大堆的小偷強盜。世間东谈主不知谈，是以沒有辦法伏心，現在知谈煩惱如小偷，才知谈要伏心；如果不降伏、不制伏，就會墮入惡谈，淪落三界愁城，是以必須要把它制伏，稱為伏心菩提。 佛所說八萬四千法門，都是伏心，像修觀行，剛開始都是屬於伏心；誦經、持咒、打坐、參禪，乃至於懺悔、修六波羅蜜，修種種加行，都算是伏心的要害。法門有大有小，一個是自为來伏心，一個是利他來伏心，譬如六波羅蜜，布施能降伏我方的慳貪心，同時东谈主家得到布施的東西也能得到利益，是以這個法門就屬於大乘法門；如修七周緣慈，修數息觀，乃至於參禪，修四念處觀，這些仅仅我方得到利益，是以是屬於小乘法門。伏心等于要誦經、持咒、打坐，這是屬於初門。止觀，止等于伏心，把這念心伏下去，是一個最開始的法門。由於伏心有了技术，才會明心，明心等于剖释东谈主东谈主都有佛性，佛性在哪裡？等于大眾聽法這念心，剖释這念心是不假外求，不是菩薩給我們的，也不是父母或其他神明給我們的，是本具的，這等于「明心菩提」。由明心然後繼續保養聖胎，站得住、站得長，這就屬於「出到菩提」，這等于技术了。繼續英勇，一直達到最高的站得住、站得長，在動中也站得住，在靜中也站得住，在困境、順境也站得住，在日间、在晚上也站得住。站得住等于這念心不招引、不攀緣，不怕念起，或许覺無，等于這樣時時刻刻提神這念心，這等于照顧話頭、照顧腳跟。繼續這樣子发愤，缓慢時間一久，最後三惑漏盡，二死永一火，到達「無上菩提」。是以，由凡位到賢位，由賢位到聖位，聖位到十地滿心、到等覺，最後到達妙覺，這等于究竟菩提。這是在顺次上來說，說有顺次，其實這念心是沒有顺次的，用這種顺次來伏煩惱、來明心、來分證，使我方不會有我慢心，不會以凡濫聖。不解白這些意旨就容易自卑、起煩惱。 「咸令出離至菩提」，這是一種大悲、大願、大智，這等于為什麼要稽請三寶、要總敬三寶，一是發願，一是啟請三寶加持。一般东谈主也有總敬三寶，然而他們可能不是為普濟眾生，不是為了眾生的存一火迷愚鎮沈溺，也不是為了使眾生成菩提。初初學佛，心量沒有這麼廣大，天天禮佛、拜佛、念经，主张是使我方業障扼杀、身體健康，乃至於家庭和諧、事業順利，這是一種初步的信仰，初步的信心。進一步，總敬三寶尊是為出世法、為了存一火的法、為成正覺的法，乃至於成無上正等正覺，不但是自为，何况是要普濟利益眾生。這是我們發了大願心，願三寶悯恤加被，使每一眾生都能脫離存一火愁城，都能證到菩提涅槃。由於我們有這種心願，是以必須要依願起行，才能達到圓滿。 這一段稽首總敬三寶的意義等于在自为、利他，祈願三寶慈光加被，不是為名、為利，也不是為身體健康、事業順利，完全是為普度眾生，上求佛谈、下化眾生，但願眾生得離苦，不為我方求安樂的菩薩行。 （十三）940320
經文 生者皆歸死，容顏盡變衰，強力病所侵，無能免斯者。 假使妙峻岭，劫盡皆壞散，大海深無底，亦復皆穷乏。 地面及日月，時至皆歸盡，未始有一事，不被無常吞。 「生者皆歸死」，有生最後一定會死，生到天上、生到淨土，無論生到什麼地方都是會死，仅仅時間長短良友，如阿彌陀佛最後還是要入涅槃，就證明十方的淨土都是纰漏，這是一種真谛。要達到不死，就要不生，不生就一定不死。什麼是不生？菩提、涅槃等于不生，不起煩惱、不生心、不動念這等于不生。不生這念心，等于菩提心，清明显楚、明显分明，這是大乘法門所講的；小乘所講的空性，等于不生，举例虛空有沒有生？虛空本來如此，是以虛空它也不會滅。但是眾生無論生到天上或东谈主間，從過去到現在，沒有一個东谈主生下來到現在還存在，是以有生最後一建都要歸於死一火。不但眾生是如此，這個世間、這個地球也有生，生等于成，是以有成、住、壞、空。一棟房屋本來沒有，現在建好、落成了，這等于成，有成一定有壞，因為生者皆歸死。 不但佛經這麼講，〈易繫辭〉亦然這麼講：「原始反終，故知死生之說。」無論是怎麼開始，幾萬歲、幾千萬萬歲，到最後還是要死，完全歸於空，都有終結的一天，是以「故知死生之說」。孔子也講：「未知生，焉知死？」等于說，生從何來都不知谈，怎麼知谈死從何去？是以，生者一定有死。《金剛經》講：「若有色、若無色，若有想、若無想，若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」什麼原因呢？這些都是有生，无论是胎生、卵生、濕生、化生，都是生；既然有生，是以完全要度，令入無餘涅槃。無餘涅槃等于真空，是以才是不死；還有菩提心、涅槃空性、覺性亦然不死。 我們這念心有生住異滅，扫数一切動植物，都有衣食住行、成住壞空。是以佛經說：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」寂滅這念心等于不死；寂滅涅槃是佛法當中最高的，除此之外无论是哪一谈的眾生，最後都歸死一火。 「容顏盡變衰」，「容」等于姿色，有長形、方形、圓形……；「顏」等于顏色，是白色、黃色、玄色、灰色……；每個东谈主的容顏都會變化、衰敗、老化、死一火。「衰」等于衰败、衰敗。是以在《無常經》裡講：「少年姿色暫時住」，等于說年紀輕的东谈主，他的姿色暫時是如此的，缓慢會變化；滥觞從嬰兒變成幼兒，幼兒變成小孩，小孩變成少年，少年變成后生，后生變成壯年，壯年變成晚年，晚年變成老年，時時刻刻都在變化。眾生總是要比及頭髮白了、牙齒掉了、眼睛看不見了、耳朵也聽不見了，才知谈我方年老了；有贤人的东谈主，无须比及此時才覺悟，才知谈這個宇宙扫数的一切都是無常。 当年有位八指頭陀，小時候當牧童，在放牛時，忽然來了一陣風雨，看見樹上的梅花被風吹雨打後，掉得乾乾淨淨，這時就悟到我方雖然是很年輕，將來亦然歸於無常，悟到一切都是無常，是以就披缁修行，這亦然悟。是以不要執著我方年輕貌好意思、身強力壯，一切皆歸無常。現在社會上的东谈主，爬山、運動，不过是要保持健康、強健體力；化妝使皮膚白潤、好意思瞻念，這都是名义的乌有；不化粧時，皮膚就不細緻了。了解了，這些假相都不行執著，眾生執著假相為實有，就稱為顛倒、愚痴。如宇宙上的拳王，練的像金剛一樣，不要說是大病，忽然一個重伤风，馬上就會感覺頭重腳輕，站都站不住。世間上无论貧窮、富貴、天上、东谈主間、動物、植物，通通都會變化衰敗，世間上的一切都是無常，都不行執著。 「強力病所侵」，再強的力量，就算是孔武有劲的金剛力士，忽然病了，身體肌肉開始萎縮；蓦的得眼病或眼睛瞎了；或得了重伤风、發高燒，把腦神經燒壞了；或走一走不提神跌了一跤，把頭或鼻子跌壞了，這些都是有可能的，因為這些都是無常的意境。无论現在怎麼富貴，身體如何的健康，權勢、力量如何的大，致使大到能夠統領這個宇宙、這個地球，病一來，命在早晚，什麼都作不了主。是以，再強勢、再有權勢的东谈主，到最後都禁不起病魔所侵害。 三國時代的張飛力量很大，在戰場上是百戰不殆。一日，孔明在我方手上寫了一個字，說：張將軍，看你身強體壯、力大無窮，在百萬东谈主的戰爭當中殺進殺出，沒有东谈主能夠抵擋得了你，你什麼都不怕，孔明就把寫在手上的病字給張將軍看，這個你怕不怕？張飛一看，就流淚了，因為「英杰或许病來纏」。 我們剖释了無常的意旨，在沒有病、沒有老的時候要時時刻刻都拿起正念、多發心，要趕快发愤廣集福慧資糧。不要比及病了、年紀大了，再想发愤就使不上力了：如眼睛看不明显、耳朵聽不明显、走路走不動時，要想作念功德、打坐、拜佛，都使不上力了。是以古东谈主說，日间就要準備晚上休息的事情，睡覺睡在哪裡？有沒有棉被、燈燭？是同樣的意旨。每一個东谈主都會老、會死，死了以後到哪裡去？怎麼死法？如果得了禪定，三昧現前，存一火牢固，坐脫立一火，哪裡還有什麼病呢？所謂「三昧加持力，定業也可轉。」是以證到阿羅漢，三昧現前，扫数一切都能作东，就能遠離衣食住行。但要斷除煩惱、證到三昧，就要趁現在廣集福慧資糧才有辦法。 「無能免斯者」，斯等于死一火、病、變壞，這一句是總結上头「生者皆歸死，容顏盡變衰，強力病所侵」。告訴大眾，世間上一切眾生，都沒有辦法免掉衣食住行。歷史上秦始皇、漢武帝都想求長生不老的藥，但現在也看不到秦始皇、漢武帝；過去彭祖活了八百歲還是要死一火。世間上一切眾生沒有哪一個不死一火，是以要把一切看破，時刻提醒我方，东谈主命無常，不要忘記修戒、修定、修慧，竖立三昧正定，這樣就能夠脫離無常的意境。 再舉例說明無常的意境，「假使妙峻岭，劫盡皆壞散，大海深無底，亦復皆穷乏。地面及日月，時至皆歸盡，未始有一事，不被無常吞。」我們住在地球上，連地球都會壞、會老化，住在地球上扫数的一切動物、植物一定會滅一火。「假使妙峻岭，劫盡皆壞散」，妙峻岭等于須彌山，連這麼高的須彌山都會壞掉，何況其他的？ 講到須彌山，有些考證的學者說須彌山等于喜馬拉雅山，這是不正確的。在佛經裡對須彌山記載的颠倒詳細，須彌山出水八萬由旬高，是金、銀、琉璃、水晶四寶所成，但喜馬拉雅山沒有離開水面八萬四千由旬這麼高，也不是由金、銀、琉璃、水晶所成。須彌山的山腰有四大天王，有金城、銀城、琉璃城、水晶城，喜馬拉雅山的山腰並沒有這些。何况四大天王的生活情形，佛經上都有記載，他們的一天整夜相當於东谈主間五十年；須彌山的山頂是平頂，平頂上头是忉利天，住有天东谈主，天王是釋提桓因，他們的時間和东谈主間也不一樣，忉利天一天整夜相當於东谈主間一百年，而喜馬拉雅山最高處不是平頂，上头也並沒有天宮；是以，須彌山絕對不是喜馬拉雅山。釋迦牟尼佛用神通，飛到須彌山頂的忉利天善法堂中為母親說法，目連尊者亦然用神通飛到善法堂，但是我們知谈喜馬拉雅山並沒有這一些。 須彌山的東邊為東勝神洲，南邊為南贍部洲，北邊為北俱盧洲，西邊為西牛貨洲，須彌山外圍有八山八海，再加須彌山等于九山，然後有日月遶須彌，這樣就形成一個小宇宙；蚁合一千個小宇宙，就稱為小千宇宙，因為有一千的倍數，是以稱為小千宇宙；蚁合一千個小千宇宙，為一個中千宇宙；蚁合一千個中千宇宙，為一個大千宇宙，因為小千、中千、大千，有三個千的倍數，是以稱為三千大千宇宙。這個小宇宙為初禪天所覆，小千宇宙為二禪天所覆，中千宇宙為三禪天所覆，大千宇宙為四禪天所覆，覆等于覆蓋。換句話說，證到初禪就能看到須彌山，證到二禪就能看到小千宇宙，證到三禪就能看到中千宇宙，證到四禪就能看到大千宇宙。 妙峻岭是一個小宇宙的中心，宇宙是無量的，是以有無量無邊的須彌山。現在一般的天文學家、乃至於科學家，觀察到這個宇宙有太陽系，太陽系外面還有銀河宇宙，銀河之外的宇宙就看不見了；銀河之外的宇宙都看不見，怎麼找得到須彌山？因為銀河宇宙還是只限於南贍部洲。当年認為銀河界等于最大的，現在發現銀河界外面還有宇宙，就證明佛經裡面所說的、所記載的是很實在的。是以說須彌山是喜馬拉雅山，這是對於佛法、禪定根柢不了解。 「假使妙峻岭，劫盡皆壞散」，劫等于代表時間，我們每一個东谈主也有一個時間，活八十歲、一百歲，乃至於活二百歲，但時間到了就要死一火；這個地球，整個外面的器世間亦然一樣；劫盡，時間到了，這個地球，乃至有相的東西都會壞散，由壞而散，壞了以後散的空空的，什麼都沒有了。所謂劫，是指很長的時間，沒有辦法用年月日時來計算，是以用劫計算。劫又分有小劫、中劫和大劫。何謂小劫？东谈主最高的壽命八萬四千歲時，每隔一百年減少一歲，此時稱為減劫，一直減少到东谈主壽十歲就不再減了；然後每隔一百年增多一歲，此時稱為增劫，一直增到八萬四千歲為止；這一增一減的時間就稱為一個小劫。东谈主壽八萬四千歲，一直減到最低东谈主壽十歲時，這都是一個平均歲數，現在东谈主類平均歲數大約六十歲。過去，东谈主的壽命最高是八萬四千歲，為什麼現在沒有八萬四千歲？因為东谈主心缓慢變壞了，起了貪瞋痴，有东谈主我是非，是以壽命也減短了。我們現在處於末法時代的劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁等五種惡劣的生活狀態，稱為五濁惡世，這些都是因為我們心當中有染污，有染污就有業，這業就缓慢使整個东谈主類宇宙都變不清淨的業，是以在佛經裡記載，东谈主間的臭氣沖到天上有八萬四千由旬這麼高。 二十個小劫，等于一個中劫；成住壞空四個中劫，等于一個大劫。「劫盡皆壞散」，時間一到，這個宇宙、东谈主類都會毀滅、會散掉。佛經裡記載有大三災、小三災。小三災，等于刀兵災、疫疠災、饑饉災。每一小劫的东谈主壽減到平均壽命三十歲時，就有饑饉災，等于天旱，七年都不下雨，东谈主間沒有吃的，东谈主類多數都受饑餓的箝制而死一火，這時东谈主為了要活下去，吃泥土、吃樹皮，乃至於东谈主與东谈主之間相互噉食，成為东谈主吃东谈主的宇宙。东谈主類平均壽命減到二十歲時，就有疫疠災，這種疫疠很厲害，比現在的口蹄疫還要厲害，何况來的很蓦的，會形成绝酌定东谈主死一火，無論是科學家、醫學家都束手無策，找不出它的病因、疫苗，找不到對治的要害，這就稱為疫疠災。东谈主壽減到十歲的時候，就有刀兵災，這時草木都銳利的變成殺东谈主的兇器，东谈主心很急躁，相互相互防範，懷疑對方可能會殺害我，恐怕會偷我的錢財，會來破壞我的家庭……；既然如此，就先下手為強，到處东谈主殺东谈主，东谈主類相互瞋恨、殺害；有的东谈主良心發現，趕快逃到山上去過原始生活。這些就稱為小三災。刀兵災過後，东谈主類发怵這種災難，相互之間就相互和合，心存善念，再經過一百年东谈主壽就增多一歲，缓慢往上增多，這就稱之為增劫，增劫當中东谈主類就很太平；減劫當中等于不太平。 大三災，指壞劫中所產生的破壞器世間的災害，有火災、水災和風災。「大海深無底，亦復皆穷乏」，七個太陽一齊出現，随地燃火，扫数的水、扫数的河流、大海通通乾枯，扫数一切江平地面也完全化成烏有。「地面及日月，時至皆歸盡，未始有一事，不被無常吞。」連地面、日月到最後都出了軌谈。現在由於科學發達，乃至於核子彈、东谈主造衛星，將來把地球遵行的運行軌谈都破壞掉，最後連地面、日月完全要毀滅掉，扫数一切宇宙通通歸於灰燼。 佛經裡記載，火燒初禪、水淹二禪、風吹三禪，是為大三災。火災是因眾生的瞋心所感，瞋心屬火，將來感地球七個太陽一齊出現，把整個地球燒的乾乾淨淨；因為初禪天還有瞋心，是以初禪天上的宮殿也被火燒掉，被七個太陽所毀滅。在毀滅前，初禪天的天东谈主往二禪天遷移，东谈主類也往他方宇宙遷移。因為有無量的宇宙，這個宇宙壞了，四大天王帶領扫数一切六谈眾生，趕快遷移到另外一個宇宙。四大天王、乃至於忉利天，缓慢就遷移到初禪天，初禪天遷移到二禪天，二禪天遷移到三禪天；是以，一切都是無常的。水災是眾生貪心所感，貪心是感水，宇宙漸降大雨，雨滴如車輪，扫数一切都壞滅；因為二禪天貪著禪定的快樂，是以二禪天的天宮也被水災所破壞。風災時，有猛風吹起，扫数一切全數摧毀；三禪天有風災，因為三禪天打坐修定還有微細的进前途存在，是以感風災，這風把整座須彌山吹起，山與山相擠就碰成灰燼。到了四禪捨念清淨地，一個念頭都不存在，就永離三災。 是以，初禪離生喜樂地、二禪定生喜樂地、三禪離喜妙樂地的天东谈主，雖然是得到了禪定，因為還有瞋心或貪心或還有进前途，是以天上的宮殿也不保。大三災一來，我們這個宇宙都會毀滅；小三災一來，东谈主類會毀滅殆盡。經過小三災、大三災的摧殘，不但东谈主死一火，整個宇宙都被無常吞蝕。 如果要遠離小三災、大三災，要從這念心上離，心中沒有貪瞋痴，什麼災難都沒有辦法侵害，修行就能找到一個入處。現在的东谈主不知谈，要外侨，其實外侨到什麼地方都是一樣，仍離不開小三災、大三災。看報紙上刊登的新聞，確實是如此，認為台灣很亂，联系词全宇宙都很亂，台灣經濟風暴，全宇宙都有經濟風暴，全宇宙都有水災、火災、風災，為什麼？因為每個东谈主都有貪瞋痴。是以把貪瞋痴倒映、把煩惱漏盡，任何地方都是淨土。每一個地方、每一個宇宙，都是我們心當中的業報所現出來的，這種業每個东谈主都不一樣，如果把業消了，当然障盡福現；是以另外求贤人，是求不到的，業障消了就會有贤人。贤人是本具的，心辉煌、清淨，贤人当然會現前。是以，除了修福德、修善法，另外還要倒映自心，漏盡貪瞋痴，才是的确的淨土宇宙，才能夠遠離小三災、大三災，是以佛經裡說：「心淨則佛土淨」。這念心清淨了，處處都是淨土，不要另外去求淨土；快慰，宇宙就會安；心定，社會就會平定；心不安、心抵挡、心不淨，就會感召大三災、小三災，這個宇宙等于無常。 因為眾生有貪瞋痴，是以就有大三災這些劫難，使整個宇宙一直毀滅到三禪天。是以，不但要遠離內心的貪瞋痴，乃至於外面的五塵意境也要遠離，何况連微細的呼吸都要遠離。佛法講要依心起修、依性起修，等于因為心肠是空性、是覺性，心肠沒有呼吸的存在。东谈主要存在，等于要有四大，要有前途入息；一般东谈主假使四大敗壞了，身體就沒有了，假使一口氣不來，就死一火了；是以為了要脫離衣食住行，最直截了當的，等于依心起修、依性起修，明心見性、見性成佛；因為這念心肠、覺性，沒有地大、水大、火大、風大，沒有进前途，沒有貪瞋痴，是以要安住在實相、安住在覺性上头，就能脫離無常，這等于頓悟法門。 剖释頓悟法門，是一個最大的福報；否則就要依據漸修，八萬四千法門都屬於漸修法門，像四無量心、七周緣慈，乃至於修戒、修定、修慧、修六波羅蜜，念经、念法、念僧、念戒、念施、念死，這些都是屬於纰漏法門。頓悟法門，千年暗室，一燈即破。頓悟為什麼有這些好處？因為頓悟是依心起修、依性起修，心、性都是本具的，沒有生，因為沒有生，是以就沒有死。 是以，佛法是告訴我們一個遵命的标的，标的找到了，依著标的繼續英勇，作念一分得一分，作念十分得十分。這一段等于說明世間上扫数一切都是無常，無論是正報、依報，無論是五陰世間、器世間、眾生世間，最後通通都要受這無常的箝制，沒有哪一件事情不是無常。佛就告訴我們要脫離無常，只消契悟到真空，契悟這念心肠，或者是修證到菩提、修證到涅槃，就有常樂我淨四德，就不是顛倒，就脫離無常剎鬼。所謂「有形皆歸壞，不滅為真空，但見曹溪水，門前坐春風。」達到不生不滅、不去不來、不生不死，等于最究竟的脫離無常。 （十四）940327
上至非想處，下至轉輪王，七寶鎮隨身，千子常圍遶。 如其壽命盡，須臾不暫停，還漂死海中，隨緣受眾苦。 這一段，舉出三界當中種種無常的事實，說明扫数的一切眾生都受無常的吞蝕，沒有任何一個眾生能夠脫離無常。如果要脫離無常，就要修真實法，什麼是真實法？四諦法門等于真實法。能夠斷惑證真，證到阿羅漢果，就能夠除熱得清涼，證到涅槃的意境，就能滅諸煩惱，這樣就能脫離無常。 「上至非想處」，非想處是在無色界當中最高的一層天，這個宇宙有欲界六天、色界十八天、無色界四天。無色界四天，在沒有生天当年修的是定，稱為空無邊處定、識無邊處定、無扫数處定、非想非非想處定，這是正在修定；定力修好以後往生，就生到空無邊處天、識無邊處天、無扫数處天，最高就是非想非非想處天，這是無色界的四天，稱為四空天。是以非想非非想處天，是三界當中最高的一層天，即使是生到非想非非想處天，定力散了，還是要輪迴三界。 当年有一位鬱頭蘭弗仙东谈主，已修成非想非非想處定，這是四禪八定當中最高的層次，有一趟，從山上飛到皇宮應供。因為證到仙东谈主的意境，看起來仙風谈骨，是以皇后看到這位仙东谈主，很可敬，也很可愛。在古印度不但對於佛恭敬，何况對於修行的东谈主，乃至於外谈都是很恭敬，是以鬱頭蘭弗仙东谈主在皇宮裡應供，皇后以五體投地禮頂禮仙东谈主，頂禮的時候，就碰觸了仙东谈主的腳，當時仙东谈主起了欲愛心，定力就散掉、退失了。定力退失，神通就失去了，只好缓慢走回山上。鬱頭蘭弗仙东谈主覺得我方修了這麼久的禪定，結果遇到皇后一摸腳，定力就消灭，神通也沒有了，覺得很慚愧，就發大願，要趕快重新修禪定。 是以佛法講戒、定、慧，要持戒清淨，然後修禪定，這樣定當中就有慧，有慧就能斷除煩惱，煩惱斷除就沒有退失的問題。如果只消定，而沒有慧來斷除煩惱，仅仅暫時用禪定的功力把煩惱伏下去，猶如石頭壓草一樣，定散掉了，煩惱遇緣就現前，又在三界當中輪迴。 鬱頭蘭弗仙东谈主重新開始修禪定，因禪定退失，坐也坐不住，心當中起煩惱，但一定要修，不修沒辦法生到天上，是以繼續發願、修定。仙东谈主到深山裡打坐，聽到鳥雀的叫聲，乃至於野獸的怒吼，就覺得很煩惱，心想：這些鳥雀、野獸，老跟我作對。一般东谈主有了煩惱，總認為任何事都在跟我方作對。於是鬱頭蘭弗仙东谈主就離開山林，找一個沒有野獸、雀鳥的河邊打坐。一坐下來，雖然沒有鳥獸的聲音，然而，河裡面有魚，這些魚在水當中跳來跳去，又發出聲音。是以，鬱頭蘭弗仙东谈主氣得不得了，心想：「在山上打坐，鳥雀、野獸來找麻煩；水邊打坐，魚也來找麻煩。」心當中起煩惱、生無明，就起了惡念：「這些鳥獸和魚實在可惡，將來一定要把你們趕盡殺絕。」後來，鬱頭蘭弗仙东谈主離開了水邊，找到一個山谷，這山谷裡面沒有鳥、沒有獸、也沒有魚。 所謂「制心一處，無事不辦」。終於，鬱頭蘭弗仙东谈主又修成了非想非非想處定，將來就能生到非想非非想處天，這在三界中是最高的一層天，壽命亦然最長的，有八萬大劫的壽命。有一次，釋迦牟尼佛就說：「鬱頭蘭弗仙东谈主雖然把定修好了，生到非想非非想處天，很可惜，將來八萬大劫到了，禪定散掉，就要墮入牲口谈。」為什麼會墮入牲口谈？因為鬱頭蘭弗仙东谈主發了毒誓，要把鳥、獸和魚趕盡殺絕，有這種報復心，是以在天上的天福享盡，最後還有餘報，就墮入了飛天狐。狐狸會飛，是因為過去修禪定所剩餘的福報，是以有神通會飛，然而他心當中有牲口谈的業，就墮入狐狸，稱為飛天狐。 剖释了，就知谈三界當中連最高的非想非非想處天，都是不可靠的，最後還是要墮落。是以修禪定，假使三禪修成，不貪著三禪的快樂、意境，馬上這念心又淨化了，淨化到四禪捨念清淨地。知谈四禪上头有四空天，這時候覺得四禪是不錯，然而還有色身存在，討厭這個色身，是以但愿把色身空掉，得到空的意境。在四禪中起了這麼一念，馬上就看見空的意境，這種空是心當中想出來的，是以法從心生。但愿不要這個身體，但愿見到空，而不是佛法裡用思想的要害，來證到緣起性空，證到諸法空相，他不是證到這種空，而是但愿得到空。 修四禪八定的要害是「上欣下厭」。上欣，是但愿得到上界的禪定；下厭，是討厭下界的苦難、苦障。「下厭苦粗障，上欣淨妙離」，等于討厭东谈主間，覺得东谈主實在是苦、粗、障；身也苦，心也苦；心也粗，身也粗，講話也粗，因粗因苦而成障礙。所謂修四禪八定，等于這二個口訣，「下厭苦粗障，上欣淨妙離」，是以稱為六行觀，六是指苦、粗、障、淨、妙、離這六法。修淨土，亦然根據這個意旨來修的，討厭這個五濁惡世，但愿證到禪定，得到三昧，要生到極樂宇宙，極樂宇宙不是苦、粗、障，而是淨、妙、離。離什麼？離開苦、粗、障。障，有煩惱障、業障、報障。由於討厭這個世間，嚮往極樂宇宙，缓慢心定了、靜了，法從心生，極樂宇宙就會現前，還是心所產生的一個意境。 是以，四禪八定是依據上欣下厭這六行觀來修，離開了欲界，證到初禪離生喜樂地，離開欲界的苦粗障，而得到初禪，產生一種快樂。初禪還是不究竟，初禪有火災，就但愿證到二禪定生喜樂地。證到了二禪，還是不好，因為二禪有水災，將來大三災的水災一來，天上的宮殿都會被破壞，是以不貪著二禪的意境，但愿證到三禪。證到三禪離喜妙樂地，三禪的快樂又超過二禪，但三禪還是不好，三禪有風災，所謂風吹三禪，三禪的宮殿完全被風吹壞掉，是以但愿證到四禪捨念清淨地。四禪雖然證到了，還有這個色身存在，不得牢固，是以欣求空的意境。思想空的意境，經過一段時間，空定現前，證到空無邊處定的意境。 達到空無邊處定，這時只見一派萧然。繼續再修，知谈這個空是我方的想念、執著，是由意識分別所產生出來的，並不是的确的空，所謂心生則法生。我們這念心料想什麼，達到專注的意境，馬上這個意境就會現前，日间想什麼，晚上就夢什麼，所謂「日有所思，夜有所夢」，在佛法中來講即是「心生則法生」。心裡面想一個東西，馬上心當中就落下一個影子，繼續想，這個影子就成了種子，這種子在八識田中树大根深。是以這裡的空是意識顯現出來的，不是另外有一個空。 既然這個空是意識想出來的，就思想識心周遍一切，當心與識法相應，就稱為識無邊處定。證到識無邊處定，知谈識心沒有邊際，若心緣無邊，則緣多易散，故知唯有無心識處才是真實，於是便靜息識心，與無扫数相應，故稱為無扫数處定。無扫数，等于無想，但與色界的無想天不同，因為此天無色身的存在，且定力更深。進一步思想，若仅仅無想，則如木石無知；若有想，則依然識心分別；於是這念心就安住在非有想和非無想之境，就稱為非想非非想處定。這個定修奏效，當色身壞掉時，馬上就生到非想非非想處天。是以了解了，「上至非想處」，就算是生到非想非非想處這麼高的一層天，有八萬大劫的壽命，還仅仅一個定，定散了，一樣是隨業流轉，還是免不了要被無常所吞。非想非非想處天是如此，其他的天亦然一樣，免不了無常。 「下至轉輪王」，在佛經裡記載有轉輪聖王，是东谈主間最尊最貴的，超過現在的總統。釋迦牟尼佛沒有成佛当年，也竖立轉輪聖王這一種功德，是以假使釋迦牟尼佛不披缁，在东谈主間就有轉輪聖王的果報。為什麼稱為轉輪聖王？「轉」是旋轉的敬爱；「輪」是輪寶的敬爱；因為轉輪聖王坐在輪寶上头，能夠飛行六合，巡察六合扫数一切是非善惡，依名昭德，就稱為轉輪聖王。不過，轉輪聖王福德也有深淺的分別，规律為金輪聖王、銀輪聖王、銅輪聖王和鐵輪聖王。由於轉輪聖王的福報不一樣，所統治六合的大小也不同，但无论是金輪王、銀輪王、銅輪王和鐵輪王，最後還是為無常所吞。 輪王有「七寶鎮隨身」，七寶是他的福報所感應。第一、金輪寶，轉輪聖王坐在輪寶上头飛行四六合，降伏魔亂，來鎮衛國土。第二、白象寶，這象是六牙白象，其毛純白，牙七寶色，力能飛行；轉輪聖王乘坐在白象寶上，一早出城周行四海，時間到了就飛行回來。白象是很留心的，是象中最尊最貴的；現在的象是兩個牙，六牙白象是代表轉輪聖王過去修六波羅蜜，是以感應這種珍貴的白象。第三、馬寶，馬寶也能飛行，所謂天馬行空，和象寶有同等的功效，是以有時候騎馬，有時候騎象。第四、神珠寶，我們現在是用電燈照明，轉輪聖王的時代沒有電燈，是以用珠寶照明；中國也灵验珠寶來照明，這珠寶稱為夜明珠。神珠寶比夜明珠還要光亮，夜明珠只可照一個寢室、大廳，這神珠寶的光，隨國土大小，都能明照內外，使晚上與日间一樣的光明。第五、玉女寶，轉輪聖王有好多的妃子，仪表轨则，顏色如玉般透剔，何况身上到冬天就產生溫暖，夏天就發出清涼，是以是一種寶，稱為玉女寶。第六、主藏寶，又稱為居士寶，這东谈主宿福深厚，眼能徹見地中埋藏的寶物，也能知這些寶物是有主或無主。其有主物，就衛護之；要是無主物，就可供轉輪聖王使用。第七、主兵寶，等于足智多謀的武將，如同現在的三軍總司令，能夠統領大軍東征西討、东讨西征，保衛國土。此东谈主統領有四種兵：象兵、馬兵、車兵和步兵來鎮伏六合。象兵，過去古东谈主在作戰的時候，把象訓練好，每隻象有四個兵護著象的四腳，由象去衝鋒陷陣，是以稱為象兵；馬兵，再加一倍，為八位士兵來護這個馬去作戰，每一組都是由八位士兵組成，就稱為馬兵；車兵，又稱為車軍，車軍再加一倍，是十六位士兵組成來護這車，由車作戰；步兵又加一倍，三十二個东谈主為一組，手拿刀劍作戰，稱為步兵。 轉輪聖王無時無刻都有七寶鎮隨身的福報，不但如此，他的兒子好多，是以說「千子常圍繞」。眷屬有眷屬之樂，就證明轉輪聖王福德也有、眷屬也有，所謂东谈主丁蓬勃，稱心如意。是以世間上轉輪聖王是最尊、最貴、最富的。這麼富貴、饱和，這麼稱心牢固，然而還是脫離不了無常。 「如其壽命盡，須臾不暫停」，無論天上或轉輪聖王還是有壽命，有始就有終，有竖立有壞，是以須臾不暫停，須臾是形容時間颠倒的短。世間上一切都是無常，時時刻刻都是在生滅當中，以整個宇宙來看，有成、住、壞、空；宇宙上扫数的動物、东谈主類都有生、老、病、死；不但是動物，植物也有生、老、病、死；心當中的念頭有生、住、異、滅，是以從這個角度來看，宇宙時刻都是在無常當中。這個宇宙除了当然的生、老、病、死之外，還有东谈主為的衣食住行，如現在不错用藥物來繁衍，乃至複製；空中有好多的微生蟲，乃至於田裡面農藥一灑，不知谈死了几许動物。是以觀察這個宇宙每一天，乃至於每一分、每一秒鐘都是有生，都是有死。 东谈主身上的細胞亦然如此。在醫學上來講，身上扫数的細胞，在七年當中新陳代謝會換掉一次，是以每一分、每一秒都有細胞死一火。如頭上的頭皮，身上的臭汗，都是細胞死一火排泄出來的。外面有死一火，內心也有死一火，是以东谈主時刻都在生滅、存一火當中。假使這個东谈主，這一生有七十歲的壽命，過了一年就減少一年的壽命，過一天等于死掉了一天。一般东谈主認為：「我本年增多了一歲」，其實，從另一個角度來看，不是增多一歲，而是壽命滅少了一歲。一年是由十二個月組成，過了一個月等于故去了一個月；一個月是三十天所組成，過了一天就故去了一天；過了一小時，壽命就減少了一小時；過了一分鐘、過了一秒鐘，壽命就死掉了一分鐘、一秒鐘。從這個角度來看，確實是須臾不暫停。 眾生時時都在無常、變化當中，最後「還漂死海中」，在六谈輪迴當中飘零不停，有時东谈主谈，有時天谈，有時牲口谈，有時餓鬼谈，有時地獄谈；有時善谈，有時惡谈，飘零在存一火大海當中，頭出頭沒，沒有窮盡。一時下沈，一時高潮，善谈等于高潮，得到暫時一點快樂，快樂過去了，業障現前又沈到惡谈當中受苦，是以「還漂死海中，隨緣受眾苦」，隨著善惡業緣去受苦受難。 業有黑業、善業、淨業、不動業和白業。黑業等于五逆、十惡；作念功德，稱為善業，善業是在东谈主天谈上享福。除了善業、惡業，還有淨業，誦經、持咒、打坐、建谈場，就稱為淨業，淨業竖立了是在淨土。淨土還是無常，如極樂宇宙中的阿彌陀佛還是要入涅槃，是以淨土亦然有期限的。不動業，等于修四禪八定。這些緣、這些業，即使是善報，結束了還是要受眾苦，是以剖释了以後，三界當中無論隨什麼緣，都要去受眾苦。「眾苦」等于好多的苦，如生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、五陰熾盛苦、乃至於無量諸苦。像心裡起煩惱也會受苦，外面給我們種種壓力、衝擊也會受苦，是以隨著善緣、惡緣，都是在愁城當中受苦受難。唯有白業，漏盡煩惱，證得谈果，超脫三界，才能脫離無常。 （十五）940403
循環三界內，猶如汲井輪，亦如蠶作繭，吐絲還自纏。 無上諸世尊，獨覺聲聞眾，尚捨無常身，何況於小东谈主。 父母及夫人，手足并眷屬，目觀存一火隔，云何不愁歎！ 是故勸諸东谈主，諦聽真實法，共捨無常處，當行不死門。 佛法如甘霖，除熱得清涼，一心應善聽，能滅諸煩惱。 「循環三界內，猶如汲井輪」，「循環」等于像車輪一樣，不斷地轉來轉去，始終是沒完沒了的在那裡循環。有時候欲界、有時候色界、有時候無色界，欲界當中又有種種差別，色界、無色界當中也都有種種差別，是以始終是像汲井輪在三界當中輪轉。所謂「汲井輪」，等于過去的东谈主挖井汲水，在井上安一個木架，木架當中有個輪子，這輪子上套了一條繩子，繩子上頭綁一個桶子；藉這個輪子，把桶放下去，放下去時這輪子會轉，把水桶提上來時，這輪子也會轉，上也轉、下也轉，始終在旋轉當中，沒有罢手過。我們在三界當中，猶如汲井輪這樣的輪迴络续。 「亦如蠶作繭，吐絲還自纏」，為什麼會輪迴呢？东谈主就唐突蠶作繭一樣，纏縛我方。如憨山大師《勸世文》所說：「蠶為絲多命早一火」，因為东谈主要取蠶絲，蠶吐絲作繭把我方封閉起來，不但是我方纏縛我方，連命也沒有了。也等于說东谈主為了厚谊、欲愛這個情絲，所謂「情絲萬縷」，就像蠶一樣作繭自縛。一般东谈主，沒多情怀還要去培養情怀，這等于蠶在吐絲，情怀愈來愈多，這絲就愈來愈多，到最後我方纏縛我方，是以无中生有，都是由於情愛、色愛，使得這一生沒辦法得到解脫。不但沒辦法得到解脫，還因此乌有殺、盜、淫等罪過，這種絲吐出來以後，隨著這個業就要受報，逃也逃不了，就像蠶作繭自縛，束縛我方在三界當中頭出頭沒。 「無上諸世尊，獨覺聲聞眾，尚捨無常身」，無上諸世尊，契悟這念本具心肠，證到的贤人、悯恤、禪定，及所修的福報沒有一個东谈主能超得過。為宇宙最尊、最貴的佛、無上士，都要捨去這個無常身。如釋迦牟尼佛的三十二相、八十種好，現在已經看不到，因為是無常。釋迦牟尼佛是母親懷胎生下來的，既然是有生一定是有死，无论是怎麼樣生，最後都是要死。在佛陀時代，有位須蔓女是從花裡化生出來的，又如淨土裡面所謂的蓮花化身，亦然生，有生一定有死，除非證到無生。何謂無生？大眾聽法的這念心，是东谈主东谈主本具的法身，契悟了這念心，安住在這念心上，這等于清淨法身佛，其餘的一定是有生就有死。 如來有三身：法身、報身、化身，我們所說的三十二相、八十種好，就屬於化身，是應化所生，是釋迦牟尼佛三祇修福慧、百劫修相好，所修出來的。既然有竖立有壞，有生也就有死，因此佛的化身亦然無常，是以佛最後還是要入涅槃。如來三身，清淨法身毘盧遮那佛是不生不滅、不去不來，是無始無終；圓滿報身盧舍那佛，是有始無終；化身是有始有終。宇宙上無論是胎生、卵生、濕生、化生，都是無常的，只消達到寂靜無為，證到常、樂、我、淨的意境，當下這念清淨法身佛才能完全顯現，才能脫離無常。這裡無上諸世尊，是指應化之身，應化所生，是以亦然屬於無常。 除了佛之外，還有獨覺、緣覺，乃至於羅漢果位的聲聞眾。羅漢屬於小乘，獨覺、緣覺屬於中乘，菩薩屬於大乘。獨覺是在無佛住世的時候，看到世間上的無常現象，所謂「春觀百花開，秋睹黃葉落」，悟到無常的意境，把扫数世間塵事看破放下，最後這念心歸於空，是以稱為獨覺。如果修十二因緣成谈，就稱為緣覺。聲聞是因釋迦牟尼佛說四諦法門，因聲而證到聲聞四果，就稱為聲聞，這些都是三界當中的聖者。聖者都要捨去這個無常身，举例羅漢證到戒、定、慧、解脫、解脫知見身，最後都要灰身泯智寂無生，都要捨去有為法，而取真空及無為法。無為法等于不生不滅，是以「有形皆歸壞，不滅為真空，但見曹溪水，門前坐春風。」這就不是無常，是以要契悟到中谈實相這念心，才能脫離無常。 「何況於小东谈主」，小东谈主成天在財、色、名、食、睡當中，追赶色、身、香、味、觸、法，心念常在是非當中，這些都是小东谈主意境。「父母及夫人，手足并眷屬」，眷屬包括父母、夫人、手足、兒女，乃至於一又友、同參、共事、同學。 「目觀存一火隔」，到了存一火關頭的時候，眷屬就相隔十萬八沉，所謂黃泉路上，父子不相識。在存一火兩條路上是互不相識，在生的時候多情有愛，死了之後誰也不認識誰，什麼都帶不走，是以「目觀存一火隔，云何不愁歎！」存一火實在是無常的，死的時候一毛錢也帶不走，再急也沒灵验。即使這一生中，有名故意，乃至於有好多的房屋、產業，有上百億、上千億的錢財，到最後還是要死。一口氣不來，只消業隨身，隨著業報輪迴存一火，每個东谈主料想這些事情都會憂愁、怨嘆。东谈主命是無常的，到這時候，叫天天不應，叫地地不靈，誰也沒有辦法逃離。世間上哪一個不死？天上东谈主會死，东谈主間也會死，扫数一切牲口谈、餓鬼谈都是如夢、如幻、如泡、如影。 「是故勸諸东谈主，諦聽真實法」，因為世間上的一切都是無常、虛妄的，是以要奉勸大眾諦聽真實法，趕快把世間扫数一切名利、財色看破、放下；最伏击的要趕快諦聽，要詳細專注地聆聽真實法。四諦等于真實法，《佛遺教經》云：「日可令冷，月可令熱，佛說四諦不可令異。」這四諦法是不可異的。日這麼大的熱能，月亮是顶风飘扬的，然而有一種神通，不错把太陽變冷，把月亮變熱，然而四諦法門是不可變的，苦等于苦、集等于集、滅等于滅、谈等于谈，是真而不偽，實而不虛，是以依照四諦去发愤、去修行，一定能夠得到解脫，能夠突出存一火苦。在佛陀時代，佛說四諦分红三個層次——示相轉、勸修轉、作證轉，稱為三轉四諦。上根、中根、下根的东谈主，聽到四諦法門，都能得到淨高眼藏，都能悟到無常，成谈證果、脫離存一火，是以稱為真實法。 「共捨無常處，當行不死門」，但愿每個东谈主要把無常捨掉，如何捨？心當中的瞋恚、色愛、欲愛、男女之欲，時時刻刻都要檢討反省。檢討反省愛的是什麼？把它看破、放下，就捨掉了。所謂捨，等于遠離，有身遠離、心遠離，最伏击的是這念心不要執著，就捨掉了，是以要脫離衣食住行苦的意境，就必須把世間上的欲愛、色愛捨掉、放下。「當行不死門」，苦諦、集諦、滅諦、谈諦等于不死門，要入這個門，門等于通達，通達內內外外沒有障礙，入了四諦這個門就不错離開存一火的關口，達到真空，證入涅槃，涅槃等于不死，達到解脫的意境，等于不死的不二法門。 「佛法如甘霖」，無常亦然佛法，「諸行無常是生滅法，生滅滅已寂滅為樂」。是以聽到無常、四諦法門、三十七助谈品這些佛法，唐突甘霖灌頂一樣。甘霖是種形容詞，如飲甘霖，像口渴了，喝一杯水，就能夠极新解渴、得清涼，如果飲了一杯甘霖，更能夠滋長我們的善心，平靜我們的煩惱。因為心當中有煩惱，而產生瞋火、欲火，使整個身心都像是在水深火熱當中，起了貪心等于水，被貪毒之水淹沒了我們的法身；起了欲愛、色愛，乃至於瞋恚，這一把火炬我們的贤人、覺性，變成了熱惱；聽到四諦法門，乃至於大乘法門，东谈主东谈主都有佛性和因緣果報，知谈這些意旨，就找到不生不死的門，進入這個門，就能除熱得清涼，使這念心得到寧靜。這念心不清淨，就像一杯濁水一樣，裡面有渣滓；聽到佛法，修戒、修定把塵沙沈澱，此時這念心水就像一潭净水一樣清淨、清涼，不错產生種種的作用，所謂「千江有水千江月，萬里無雲萬里天。」什麼原因？渣滓下沈，清淨的水当然就會顯現，就能照天照地。是以心清淨了，不但是清何况是涼，就能產生種種功德、妙用；清能產生作用，涼能讓我方得到解脫、得到快樂。要想得到這種意境，就必須藉聽經聞法來薰修，一定能夠撤除心當中的種種煩惱；煩惱漏盡了，清涼就現前。 「一心應善聽，能滅諸煩惱」，最伏击的要一心、要專注。如果聽經聞法在打休想，想過去、想現在，患得患失，就不是一心，假使沒有一心，就不是善聽；只消當下這念心，才是善聽。佛經裡說「聞思修三慧」；聞慧，只消能聞這念心，聞了以後就思，思了以後就修，是以經過聞思修這個過程，就稱為善聽。因為有聞思修才能證到三摩地，三摩地等于正定，有正定才會啟發贤人，有贤人才能滅諸煩惱，是以「一心應善聽」。修行等于要聽經聞法，聽了以後就要思想，假使仅仅聽而不思想，不行產生收尾出來。作念什麼事都要一心，聽經聞法、作念事情、打坐都要一心，一心等于定。因為有一心才能專注，有專注才能產生思想，有思想才能轉識成智。我們過去造惡業，亦然因為這念心思想產生出來的，過去這念心思想財、色、名、食、睡，現在必須要思想戒、定、慧，要思想八正谈、四諦、十二因緣，乃至於六波羅蜜、空假中的意旨。 這裡所思想的是苦諦、集諦、滅諦、谈諦。苦是果報，這苦果不是父母、社會、也不是佛菩薩、天主、閻王小鬼給的，「集」等于苦的因，就思想這種意旨。既然把因找到了，就要斷集，把集斷掉，就能證涅槃。如何斷集？等于要修谈，要修三十七助谈品。如何修谈？等于要聞思修。思的時候看是思想什麼意旨，如果是思想空的意旨，這一念空性現前，就能成谈證果，等于聞思修，這就稱為善聽。「一心」等于當下就能契悟、當下就能得到淨高眼藏、當下就能與清淨心相應，就稱為一心。從聞慧、思慧，這樣來聽經聞法，就稱為善聽；要正順佛法、正順因果、正順菩提、正順涅槃，這就稱為善聽。如果的确每個东谈主都能夠一心善聽，絕對能滅除心當中的煩惱，煩惱包括見思惑、塵沙惑和無明惑。煩惱雖然好多，最低规章要知谈东谈主有六個根柢煩惱，由於心當中有煩惱樊篱心肠，使這念心得不到解脫。如果能夠一心善聽，從聞慧、思慧、修慧來修四諦，絕對能夠滅除心當中的種種煩惱，無論是見思惑、塵沙惑或無明惑，都能夠三惑永斷，二死永一火，絕對能夠得到解脫，達到不生不滅的涅槃果報。 （十六）940410
如是我聞，一時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時，佛告諸苾芻。 「如是我聞」，佛法裡每一部經都加註有「如是我聞」，為什麼要加這一句？有四種意義：第一斷眾疑；第二秉佛囑；第三息諍論；第四異外谈。 第一、斷眾疑。等于佛涅槃以後，第一次集結經藏時，由大迦葉尊者召集五百位阿羅漢來集結，當中共同推舉阿難尊者把釋尊所說的法說出來。當阿難尊者一登台的時候，寰球都會產生狐疑，第一個疑問：懷疑是不是阿難尊者成佛了？第二個疑問：懷疑是釋迦牟尼佛再來？第三個疑問：或他方佛來說法？因為阿難尊者有二十相，看起來和佛很像。為幸免大眾以為阿難尊者是釋迦牟尼佛，是以阿難尊者說：「如是我聞」，大眾就知谈不是阿難尊者成佛，也不是釋迦牟尼佛再來說法，也不是他方諸佛來說法，這樣就把大眾的狐疑解決掉了，是以是「斷眾疑」。 所謂集結經藏，等于將佛過去所說的意旨，種種的法理，网罗、累積，編訂成冊，是以集結經藏，並不是一個东谈主隨隨便便就不错集結。當時是由阿難尊者誦出，五百羅漢共同認定沒有遺漏、沒有錯誤，這就稱為集結。類似現在立法院，要經過三讀，法则才能通過，如此法则就不错公佈实行。是以佛經的集結，也有這種精神，因為是要流芳萬世，是以不行有一些錯漏。 第二、秉佛囑。完全是剿袭釋迦牟尼佛的遺囑。佛在涅槃前，阿難尊者建议集結經藏，經重要安何語言？佛就告訴阿難尊者，應該加「如是我聞，佛在某處，與某某俱。」是以這一段，等于遵佛的遺囑。 第三、息諍論。因為大眾都知谈，阿難尊者是多聞第一，是以「如是我聞」這句話念出來以後，沒有一個东谈主會諍論阿難尊者念出來的不是佛所說的；也不可能懷疑阿難尊者哪一個地方念錯了。是以大眾對阿難尊者有這樣的信心，不错息滅大眾的諍論。 第四、異外谈。為什麼要加「如是我聞」？是為與外谈的經有所區別。因為當時印度有九十六種外谈，也有其經論，他們的經論不是加「如是我聞」，是加「阿、憂」二字，「阿」是無，「憂」是有的敬爱。是以佛經講：「離四句，絕百非」，講「有」也不對，講「無」也不對，講「非有非無」、「亦有亦無」也不對。外谈等于用這種要害來辯論，你說是「有」他說是「無」；你說是「無」他說是「有」；你說是「有無」他說是「非有非無、亦有亦無」。佛經為了要與外谈的「阿、憂」辯別，是以着手要加「如是我聞」。 再進一步商议，除了這四種意義之外，還有「六竖立」。六竖立，等于佛講經說法的時候，要具足這六個條件，這一部經以後流傳，才是很完好意思、很真實。就等於開會要有記錄，為了要暗意這個會議記錄的真實性，是以也要具有六竖立。 第一「信竖立」：等于寰球要簽名、要發言，並且付諸決議，暗意有共同的認識。第二「聞竖立」：是由記錄者聽大眾發言，作念成記錄。第三「時竖立」：所記載的年、月、日、時，等于時竖立。第四「主竖立」：等于要有主席。第五「處竖立」：還要記載開會的地方。最後第六是「眾竖立」：每一個东谈主都要簽名字，要負責任。是以會議記錄，假使有這六項，這會議記錄就很實在，就禁得住考驗。 這部經從過去傳到現在，所說是真實的意旨，不是憑空虛構，為了這個法的真實性，亦然一樣要有這六個重點，把它記下來，等于這個法的真實性，是以這六個竖立不行少。 「如是」，是指法之詞，如是之法；等于法竖立。譬如這部經是講無常的意旨，無常等于「如是」，是以是法。如是之法大眾信受奉行，是以亦然信竖立。「如是」，指這個法無常、苦、空、無我的意旨，乃至於涅槃的意旨，是以稱為「如是」。 「我聞」，等于聞竖立。雖然是有這個法，但是怎麼來的？聞，等于聽來的，是以「如是我聞」：一個是法竖立，一個是聞竖立。哪個是「我」？像釋迦牟尼佛講：「天上六合唯我獨尊！」此「我」等于真我，非假我。真我，等于能聞的這念心，是絕對的我，而不是相對的假我。這個法，是什麼時候聽來的？由誰講的？在什麼地方講的？ 「一時薄伽梵」：一時，等于時竖立。是什麼時？是在講《無常經》的那個時候。薄伽梵，等于佛，等于說法主，也等于主竖立；薄伽梵是梵語，华文稱為世尊，所謂「十方薄伽梵，一齐涅槃門。」 涅槃有四種，這裡所講的涅槃，是聲聞的涅槃：有餘涅槃和無餘涅槃。而佛能竖立有餘涅槃、無餘涅槃、無住涅槃和自性清淨涅槃，是以稱佛為世尊。世尊，即是為我們這個宇宙、三千大千宇宙，乃至於現谢世、過示寂、未來世所共同尊重。 有了主竖立了，究竟薄伽梵在哪裡說法？是在天上、是在淨土、是在東方、西方、南边、朔方、或是在地獄？總是有個地方，是以底下就把這個地點說出來。 「室羅伐城」，等于舍衛城。舍衛城為憍薩羅國的都城，等於現在的臺北市，一個國都的所在地，稱為都城。這室羅伐城翻譯為华文是豐德，等于國家很豐富。第一、五欲豐富，大眾在這個地方盡情享受五欲之樂。第二、財寶豐富，舍衛城是很裕如的，財寶眾多。第三、多聞，裡面的东谈主也很有善根，不但是有世間法，何况還有出世法，多數的东谈主都聽釋迦牟尼佛說法，是以佛經裡記載，釋迦牟尼佛在這裡說法最多。第四、解脫。因為舍衛城裡具足這四種德行，就翻譯成「豐德」。 「逝多林給孤獨園」是佛陀在舍衛城中說法的所在地。逝多林等于祇陀太子的林園。祇陀太子有好多財寶，也有好多好意思好的庭園，等於現在有許多裕如东谈主家，把名山勝地買下來，作為休閒場所。「給孤獨」是須達長者的善名，因為他有好多的財寶，都拿去布施、救濟好多孤獨的东谈主，是一個大善东谈主，是以稱他為「給孤獨長者」。 有一次給孤獨長者，想請釋迦牟尼佛到舍衛城中說法。然而說法一定要有很大的地方，何况裡面風景要好。找來找去，只消祇陀太子這一個地方最佳，是以給孤獨長者就向祇陀太子說，要買他的林園給釋迦牟尼佛作念精舍——祇桓精舍。祇陀太子很愛這個庭園，捨不得賣，但也不好推辭，於是祇陀太子故意刁難他說：「只消你用黃金將我這個林園鋪滿，我就賣給你。」逝多林是一個很大的地方，哪裡有這麼多黃金來鋪地？ 此時，給孤獨長者歡喜地說：「好，你當太子要一言為定。」於是，給孤獨就把他扫数寶庫裡的黃金、金磚、金元統統鋪地，鋪得滿滿的。祇陀太子就想：給孤獨為什麼願意用扫数的錢財買這個地方來供養佛，一定有他的意旨。結果一打聽，這是一個無上的福報，是一個最殊勝的因緣；祇陀太子就想：「早知谈我也不會賣你，我我方把這個庭園，修建谈場來供養世尊說法，那不是一個最大的福報嗎？」可惜我方話已經講出去了，沒有辦法收回了。結果，祇陀太子跟給孤獨長者說：「你還有地方沒有鋪。」接著說：「我這個樹根底下你都沒有鋪，這一個逝多林是我的，現在我也要作念功德，把這個樹所佔的位置、所佔的地皮，和這些樹一皆來供養世尊。」這樣子合起來，等于祇樹給孤獨園。是以薄伽梵是在舍衛城祇樹給孤獨園，這一個地方講《無常經》，這等于處竖立。 「爾時，佛告諸苾芻」：爾時，等于說法那個時候；等于在釋迦牟尼佛講《無常經》那一個時刻。佛按照中笔墨解釋稱為「覺者」──自覺、覺他、覺行圓滿。三覺竖立了等于佛，等于世尊，等于無上正等正覺。 苾芻，等于比丘的敬爱，為七眾之首。佛有七眾弟子，即是比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那、優婆塞、優婆夷。佛陀說法，總是有东谈主聽法，是以「諸苾芻」就代表七眾的聽法者，這等于眾竖立。 比丘譯為除饉男，能除眾生饑饉，一般东谈主心當中都很煩惱，五欲意境熾盛，始終是沒完沒了，始終是在饑渴當中，對世間上的生机始終是無法滿足。不要認為有錢的东谈主，大富大貴就滿足了，其實還是不滿足的，有了十萬想一百萬，有了一百萬想一千萬，始終是在饑渴當中。艰巨住的、吃的，為了吃、住拼命去追求，亦然在饑渴當中。有錢的东谈主，心當中不餍足，始終無止盡的追求五欲意境，亦然在饑渴當中。這個地方稱為除饑饉，等于不再饑渴了，不受這些災荒了，什麼原因？把它戒掉了。戒掉這些貪欲，遠離財色名食睡，餍足常樂，安住在正念，安住在正定，最後證到涅槃，這等于的确的大富大貴。是以比丘譯為除饉，不但是能為我方撤除饑渴，何况又能為大眾撤除饑渴。這當中也有三種含義：第一是乞士；第二是怖魔；第三是破惡。 乞士，所謂「上乞佛法，以資慧命；下乞飲食，以資色身」。怖魔，等于用定力降伏魔軍。魔有內魔、有外魔，一般东谈主聽到魔，唐突是有三頭六臂、很恐怖，其實魔等于障礙，但凡會障礙我們的都稱為「魔」。如聽經聞法時在打打盹儿，都聽不進去，打坐沒有辦法竖立，作念事也提不起精神來，始終是在昏昏沉沉、莫名其妙當中，使身心都得不到自在，這就稱為睡魔。有了病，就稱為病魔。五陰意境一來，擾亂我們的清淨心，不知谈是五陰的作用，錯認音问以為得到神通，這又是魔障，是成谈修戒定慧的一種阻礙，就稱為「魔」。是以魔怎麼樣去破，等于用定力，用三昧，乃至於用贤人，不但能降伏我方的魔，也能降伏天魔，還能降伏外面的外谈魔。 破惡，一個是內惡，一個是外面的惡。心中有煩惱、憂愁，種種不善法都是「惡」。定慧竖立了，什麼都放下、看破了，五陰意境也擾亂不了，六欲天的魔也擾亂不了，外面種種女色也誘惑不了，乃至於外面這些惡魔也對我方无可挽回，於是這些惡魔就心生恐怖，都會遠離。有戒、有定、有慧，就能根除見思之惡，因此稱為破惡。 （十七）940417
有三種法，於諸世間，是不可愛、是不光澤、是不可念、是不稱意。何者為三？謂老、病、死。汝諸苾芻，此老病死，於諸世間，實不可愛、實不光澤、實不可念、實不稱意。若老病死，世間無者，如來應正等覺，不出於世，為諸眾生 ，說所證法，及調伏事。是故應知，此老病死，於諸世間，是不可愛、是不光澤、是不可念、是不稱意。由此三事，如來應正等覺，出現於世，為諸眾生，說所證法，及調伏事。 「有三種法，於諸世間，是不可愛、是不光澤、是不可念、是不稱意。何者為三？謂老、病、死。」佛告訴諸比丘，有三種法谢世間是不可愛、是不光澤、是不可念、是不稱意。這三種法等于老、病、死。老、病、死谢世間沒有一個东谈主喜歡，是以是不可愛、不光澤、不可念、不稱意。老也不可愛，病也不可愛，死更不可愛。一般东谈主，尤其是年輕东谈主，看到老年东谈主都會討厭，然而每一個东谈主都會老；看到有病的东谈主也會討厭，然而每一個都會病；看到死的东谈主也會噁心，然而每一個东谈主都會死。 每個东谈主都貪愛光澤，「光」是鮮艷，「澤」是澤潤。花朵很鮮豔，葉子綠油油的，唐突是塗了一層油一樣，這等于光澤。东谈主身體健康時都有光澤，植物也有，礦物也有，但比及快死、快凋零的時候，光也沒有了、澤也沒有了，就像是一派枯葉般，就像死灰一般。是以，每個东谈主一生病，光明、鮮豔都會失去，平時的色泽萬丈和威風也都沒有了。死的時候，臉上是黑的，像土一樣，沒有一點光澤。是以，知谈老、病、死是不可愛、不光澤的。 「是不可念」，念等于想念，不可念等于不可去想念。一般东谈主都要吃好的、住好的、看好的、聽好的，往好的去想念，想念名利財色，但老、病、死誰想去念？因為心裡料想快死、快老、快病的东谈主，心當中都是很煩惱，況且，东谈主死了以後又臭又髒，一般东谈主都要遠離，等于他的親戚一又友看到他恐怖的樣子都想我见犹怜，會去念嗎？ 「是不稱意」，老年东谈主眼睛看不明显、耳朵聽不明显了，走路是慢吞吞的，等于不稱意。反之，要看就看，要聽就聽，要走就走，要臥就臥，這等于稱意。但是，东谈主老了，要想打坐，雙腿根柢也盤不起來了；想去拜佛，禮拜一下都不可能了；想要看佛像，也看不見；想要聽經聞法，也不行聽；要想作念功德，也不行作念，實在是不稱意啊！ 东谈主都會老，即老態龍鍾；都會病，現在孔武有劲、年輕貌好意思，比及病了，動都不行動，等于所謂病魔；都會死，等于死魔；無論貧窮、富貴、男女、老幼，到最後都是黃土一抔。剖释了這三種法，谢世間上沒有一個东谈主歡喜，沒有一個东谈主是稱心如意，沒有一個东谈主會想念。 這裡等于要告訴大眾，一切都是無常的，沒有老、沒有病、沒有死之前，要趕快修行；現在不修很快就老了、病了，所謂「天有不測之風雲，东谈主有旦夕之禍福。」誰也免不了。現在好好的，說不定下一個鐘頭就病了、死了。是以，剖释老、病、死這種無常的意旨，就要時時刻刻料想這些問題：「萬一我方病了怎麼辦？萬一死了怎麼辦？」這樣修行就能提得起。是以在沒有病、沒有老、沒有死的時候，要廣積福慧資糧，廣修定慧，趕快漏盡煩惱，這樣就能脫離老、病、死的恐怖。 前边是佛跟大眾教导的一個綱要，闡釋諸世間有老、病、死這三種法是不可愛的，這個教导，對上根利器的东谈主馬上就知谈。但中根、下根、乃至於鈍根的东谈主，跟他講老，他會想：我還沒有老；跟他講病，他認為：我還沒有病；跟他講死，他會說：我還沒有死；就比及老了、病了、死了再說吧！始終沒有警覺心，唐突老病死與他無關。如一般东谈主所說「不見棺材不掉淚」，但是，比及見了棺材已經來不足了。 佛陀恐怕大眾還是不明显，還是不願提高警覺，是以又特別再進一步提醒，「汝諸苾芻，此老病死，於諸世間，實不可愛、實不光澤、實不可念、實不稱意」，所謂「世間」包括器世間、多情世間和五陰世間，就稱為諸世間。「於諸世間」，無論是器世間、多情世間、五陰世間，無論是东谈主間、天上，都免不了無常。這裡佛陀確確實實指出無論是器世間、多情世間、五陰世間，老、病、死實在是不光澤、實在是不可愛、實在是不稱意，等于再三地叮嚀、匪面命之性再三地勸導。 「若老病死，世間無者，如來應正等覺，不出於世」，假使這個世間沒有老、病、死，如來也就不會到我們這個世間來。從這個角度看來，老、病、死還是很好的，使我們能夠聽經聞法，能夠見到如來留住來的聖蹟，雖然沒有見到如來的金色身，但還不错看到如來的舍利，乃至於佛像，无论是石雕的或是銅鑄的，乃至於紙印的或是木雕的。 在北俱盧洲的东谈主，等于因為沒有老、病、死苦，是以在那個地方沒有佛法。北俱盧洲的东谈主是屬於化生，生活颠倒安樂，沒有老、病的問題，活到一千歲就化掉了，沒有死苦，是以講老、病、死的種種可怜，他們根柢沒有辦法體悟。如果一個东谈主從來沒有病過、老過，跟他講病苦、老苦，他也無法體會，是以諸佛是以病苦為師，以病來警惕我方发愤修行。 「說所證法」，所證法等于證阿羅漢果、證緣覺果、乃至於是證到無上正等正覺的法。佛經記載釋迦牟尼佛：上半夜證聲聞果，中半夜證到緣覺果，後半夜夜睹明星說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來贤人德相。」這是頓悟自心，直了成佛，證到無上菩提果；佛就說這一些法，都是如來親自所證的。如三轉四諦：「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是谈，我已修……」，等于講聲聞法。 「及調伏事」，調是善調，在修行當中最伏击的，是要知谈調伏我方。調身、調息、調心、調就寝、調飲食，這些都要恰到好處。對於男女的事情看不破、放不下，在心當中繞來繞去、患得患失，乃至於是欲火上身，使我方頭昏腦脹，坐也不是、站也不是，就要趕快調。檢討反省為什麼起這種煩惱？把病因找出來。如果現在的煩惱是男女的生机，就修不淨觀；如果這個东谈主對我不好，是以看到這個东谈主就會討厭、懷恨，要想報復，發現有這種煩惱，就用「悯恤觀」。這樣等于調伏我方的煩惱，調伏淫欲心、調伏瞋心，這等于調伏。 佛所說的八萬四千法門，都是用來調伏眾生的身心，是以法應該要修、要學，要博學多聞。有东谈主說：「師父！我心提不起來，身體也不想動。」這等于懈怠，懈怠就要用精進來調伏。不想動就勉強我方去動、去拜佛、去懺悔；心提不起來，就要修善法、作念功德，要誦經、持咒、發願，当然就會調伏過來。 「是故應知，此老病死，於諸世間，是不可愛、是不光澤、是不可念、是不稱意。」是以要確實知谈老、病、死谢世間是惹东谈主厭的，是沒有东谈主要的，是讓东谈主煩心的。因此要不时警惕我方，不要得過且過，虛度光陰，而不去正視它。 「由此三事，如來應正等覺，出現於世，為諸眾生，說所證法，及調伏事。」因為有老病死，是以如來才在我們這個世間普度眾生，如《法華經》講：如來為什麼要到世間上來？「為一大事因緣。』我們現在所講的大事因緣等于「無常」，等于告訴我們想脫離無常，就要修四諦法門、八正谈、四念處。佛等于用這一些法，來調御剛強難伏、煩惱重重的眾生，我們知谈這些意旨後，能依教奉行，善調身心，才會的确脫離老、病、死的恐懼。 （十八）940424
爾時，世尊重說頌曰：「外事莊彩咸歸壞，內身衰變亦同然。唯有勝法不滅一火，諸有智东谈主應善察。此老病死皆共嫌，形儀醜惡極可厭。少年姿色暫時住，不久咸悉見枯羸。假使壽命滿百年，終歸难免無常逼。老病死苦常隨逐，恒與眾生作無利。」爾時，世尊說是經已，諸苾芻眾、天龍、藥叉、揵闥婆、阿修羅等，皆大歡喜，信受奉行。 「爾時世尊重說頌曰」，重頌等于擔心大眾還不太了解之前所說的意旨，於是重新再將這些意旨歸納成頌。頌等于一種讚頌、詠頌，因為前边句子太長不好記，於是把說過的意旨，編成七個字一句，有音有韻，容易記誦，就稱為「頌」。 「外事莊彩咸歸壞」，外事等于外皮的種種事物；莊等于莊嚴，等于種種佈置；彩等于彩畫、彩繪，用種種顏色來打扮，現在一般东谈主稱為裝修、裝飾。举例房間，有專門的設計師作設計，還有種種莊嚴的用具裝飾，等于莊彩。所謂「佛要金裝，东谈主要衣裝。」佛像要畫眼睛、眉毛、嘴唇、頭髮、乃至要畫種種顏色；我們东谈主也要莊彩，像女眾知谈要戴花、戴规章，又要戴耳環、戴項鍊，還要畫眼影、畫口紅，頭髮要染紅色的、染黃色的，這等于莊彩。咸歸壞，无论怎麼樣莊彩，最後統統都會壞掉。像屋子，經過了一段時間也會損壞，時間一久也會風化掉。是以無論是高樓大廈或是我方的体态形貌，任何事物到最後都會壞掉。 「內身衰變亦同然」，我們的身體是由細胞組成，就醫學來說，細胞在七年當中會全部新陳代謝一次，是以身體的細胞隨時都在衰敗、在變化。童年、少年是一個形貌，后生又是一個形貌，壯年、老年又是另一個形貌，時時刻刻都在變化。而东谈主們时常要比及老了才會發現，其實身體早就在變化、虚弱當中。一般东谈主都是自我痴迷的過生辰，很高興的慶祝我方又增多了一歲。如果從另一個角度來想，這有什麼好慶祝的呢？過了一年等于減少一年的壽命；過了一個月，等于減少一個月的壽命，分分秒秒，壽命愈來愈短，就愈接近死一火的邊緣。所謂「諸行無常，是生滅法」，是以我們了解以後，就知谈身體在衰敗、變化當中，扫数一切都是在無常苦空、敗壞不安的意境上。而眾生因為不知谈無常、苦、空，反而在無常、苦、空當中去化粧、去莊彩，並且自我劝慰、自我痴迷，這等于招引、顛倒。但是眾生若不自我劝慰、自我痴迷，又覺得無奈，內心實在是矛盾與可怜。那什麼才不會衰敗？ 「唯有勝法不滅一火」，勝法等于出世間法。這裡所說的四諦法門：苦諦、集諦、滅諦、谈諦，等于勝法。因為依據四諦意旨來修，就能遠離死一火，就能竖立三昧、正定，證到涅槃。所謂「甘霖法門開」，我們等于要去追求涅槃當中常、樂、我、淨，不生不滅、不去不來的勝法，才是最實在的。但东谈主时常顛倒，不行承受甘霖法門，應該要的不要，不應該要的偏巧又求，捨本逐末，在鏡花水月、空中樓閣中去追赶，始終是一場空。「唯有勝法不滅一火」，開宗明義顯出最究竟、最徹底的意境，告訴我們要安住在這個意境上头，就能不滅一火。要時時刻刻念经、念法、念僧、念戒、念施，這等于勝法。還有最勝法，即是明心見性、見性成佛，千年暗室、一燈即破，煩惱即菩提、存一火即涅槃，唯有真空實相、涅槃寂靜才不會滅一火。世間上任何東西都是有生有滅、有去有來，而如來者，是如如不動，無所從來、無所從去，是本具的，因為沒有生，是以始終不會滅，只消這個勝法才不會滅一火。 「諸有智东谈主應善察」，「諸」等于眾，「察」等于觀察。眾生因為顛倒，是以把真的當作假的、假的當成真的，等于不善察。大眾都是有贤人的东谈主，是以應該要深深的去觀察、審察這個無常的世間，扫数一切莊彩都是會壞掉的，了達這個世間有成住壞空，东谈主有衣食住行，心有生住異滅，只消勝法才是最真最貴的。進一步，我們要用般若贤人细察什麼是正、邪？什麼是纰漏、究竟？什麼是世間法、出世間法？什麼是有為法、無為法？這些都要逐一善察。 有些东谈主覺得我方是沒有贤人的东谈主，覺得我方很眇小、很卑賤，怎麼能夠善察？其實只消我們知谈這些意旨，把這些意旨內化，等于有贤人的东谈主，就能夠善察。是以贤人，等于知谈是非、善惡、正邪，乃至於世間、出世間的意旨，進而知谈涅槃靜寂是不生不滅及世間上有形皆歸壞的真谛，這些等于善察。如果該取的涅槃不取，該捨的塵勞意境不捨，這等于不善察，等于顛倒。 「此老病死皆共嫌」，一般东谈主都知谈老病死是寰球都不想要，都嫌棄的，然而偏巧都會輪得到。輪到了，逃也逃不了、推也推不去，這等于眾生的愚昧。是以要有這種警覺，沒有老、沒有病的時候要趕快多发愤，比及要死的時候，再发愤就來不足了。 「形儀醜惡極可厭」，形等于形象，每個东谈主都有我方的形象：有男女老小相、胖瘦高矮相，臉有方形、圓形、瓜子形，耳朵、眼睛、鼻子也都各有各的形，是以比丘有比丘的形，比丘尼有比丘尼的形，乃至於社會上的士農工商學兵，都有各自的形狀。儀等于儀態，佛法講行住坐臥四威儀。醜惡，等于每個东谈主到了老、病、死時，无论平時是什麼形，這時都是醜、都是惡，都是極可厭的。是以东谈主到死的時候，還有什麼形象、儀態可言？是絕對的醜陋、討厭。 「少年姿色暫時住」，年輕的小孩看起來很纯真、很乖巧、很活潑，但都仅仅暫時的，什麼原因呢？因為無常，是以，东谈主隨時都在老化當中，有可能忽然發高燒、忽然中風，忽然嘴歪了、眼斜了，或忽然鼻子歪了、形貌皺了，是以姿色都是暫時的。 「不久咸悉見枯羸」，枯是乾枯，羸是羸弱；等于說东谈主的人命是很無常的，有可能上昼看到他，下昼不一定存在，就像花一樣，很快就會凋謝。縱使是幾十年的時間，亦然很快就會過去，老相就會現前。 「假使壽命滿百年，終歸难免無常逼」，了解世上一切都是無常，就算是东谈主活到一百歲，還是會死，還是會被無常所箝制。不要說是一百年、一千年、一萬年，即使生到非想非非想處天，擁有八萬大劫壽命，還是敵不過無常的箝制。在中國，彭祖活到八百歲，一般东谈主看來是很長壽，但是比及無常到了，彭祖還是覺得壽命很短，但愿上天再延長他的年歲，可見东谈主心始終是無法滿足的。照理說，有八百歲應該心滿意足了，然而到了老、病、死，就會心生恐怖，心生煩惱，因此要祈求上天延長他的壽命，但愿能不死、不老、不病。像秦始皇、漢武帝都是在求長生不老方，結果死得更早，是以任何东谈主都逃不過這一關。 「老病死苦常隨逐」，要知谈老病死，經常隨侍在我們身邊，如影隨形，逃也逃不了，真恰是在劫難逃。在臺灣會老、會病、會死，在好意思國一樣有病、有老、有死。不但是在好意思國，在全宇宙海角海角任何一個地方，都是有病、有老、有死。不但是如此，任何地方都有天災地變、綁票欺诈、都有殺盜淫。不单臺灣亂，全宇宙也亂，是以是逃不出無常的意境。 「恆與眾生作無利」，老病死苦是經常與眾生作對的，想不病偏专爱病、想不老偏专爱老、想不死偏专爱死，是以是對大眾無利的。眾生為了老病死，也不知花了几许精神、時間、金錢在作念些沒故意益的事，都是在浪費人命。 「爾時，世尊說是經已，諸苾芻眾、天龍、藥叉、揵闥婆、阿修羅等」，世尊把無常的意旨說出來，當時在座聆聽法要的有：比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，另外還有天东谈主、龍、藥叉、揵闥婆、阿修羅。藥叉又稱為夜叉，它的意義是輕捷、勇健，能夠跑得很快，乃至於還會飛行，會吃东谈主、吃動物的血，是以又稱為捷疾鬼。如果修行很好的东谈主，捷疾鬼就成為他的護法，不但是不會惱害，還會來護持。揵闥婆，是天上的樂神。阿修羅，則是有天之福而無天之德，如果只修善法，但心當中有慢心、瞋心，將來就會墮入阿修羅谈。阿修羅有天上的阿修羅、东谈主間的阿修羅、牲口谈的阿修羅、鬼谈的阿修羅。天上的阿修羅經常與帝釋天干戈，住在須彌山底。东谈主間的阿修羅，像希特勒、史達林，他們不知谈殺了几许东谈主，雖然是個殺东谈主魔王，然而有福報，想什麼就有什麼，联系词他們的行為是很猙獰恐怖的，是东谈主間的住世魔王，喜歡戰爭的這些东谈主都屬於东谈主間的阿修羅。牲口谈的阿修羅，如猛獸、毒蛇。鬼谈的阿修羅，等于剛才所說的夜叉，是以每一谈都有阿修羅。 「皆大歡喜，信受奉行」，不但是比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，何况還有天、龍、藥叉、揵闥婆、阿修羅，聽了無常的意旨都很歡喜，稱為法喜充滿，就證明眾生都有佛性。無論是天东谈主、披缁眾、在家眾，乃至於龍、藥叉、揵闥婆、阿修羅，扫数一切都能得到利益。 是以這一部經的義理是非常廣，什麼根機都能得到受用，為什麼？因為這部經是講無常。无论大乘、小乘，乃至於頓悟自心的法門，如果不知谈無常的意旨，在佛法當中就得不到受用，就會退失菩提心。知谈無常，无论是修顯、修密、修大乘、乃至於修禪、修淨也好，修八萬四千法門也好，一定會有所竖立。為什麼呢？因為要脫離無常。不知谈無常，就會懈怠，修什麼法都用不上功。是以這一部經為聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘三乘所共有，統統都要知谈這些意旨。佛講的這個法實在太玄妙，是的确勝法，能夠令眾生遠離老病死苦，能夠證到不生不滅的涅槃意境，能夠出三界了存一火，是以皆大歡喜，信受奉行。 因信才會受，因受才會去奉行。《佛遺教經》所說：「日可令冷，月可令熱，佛說四諦，不可令異。」四諦意旨實在是不行改變的，這等于信。「信為谈源功德母，長養一切諸善根」，信滿就成佛，任何法門都要靠信，縱使世間上也要講信。世間法沒有信心，不僅學業、事業不行竖立，功德也不行竖立，什麼事情都不行竖立。沒有信心，覺得东谈主活著沒有但愿，凉了半截，到最後就會自取滅一火。是以有了正信，絕對不會走錯路、走遠路。不但是信，還要生根，是以在佛法上要有信根。信也有深淺，這裡是正信，信一切都是無常的，每個东谈主都會病、會老、會死，要想脫離無常，脫離老、病、死，就必須要知苦、斷集、慕滅、修谈，這等于信。假使沒有信，無論修任何法門都修不奏效。是以信是很伏击的，不但要有信心、還要有正信、更要有贤人的信心。此外，信心還要生根，要树大根深。因為信生根就能受持，就能時時刻刻堅住這個信，否則現在有信心，可能過幾天就沒有了，信沒有生根，就無法受持。 信受之後還要依教奉行，不是只知谈意旨，有這個信心，如果不去奉行，就一定得不到利益。是以不但要說到，何况還要作念到，要在日常生活上去實踐，從心行、口行、身行到廣大願行，這等于奉行。《無常經》不但是說無常，何况告訴我們脫離無常的要害，是以《無常經》是非常好、颠倒完好意思的一部經，因此佛住世的時候，披缁眾都要經常誦《無常經》。 每個东谈主對《無常經》，要時時刻刻念茲在茲，知谈世間一切是無常的，才能夠提醒我方不要迷失，才不會拼命向外追求，才不會起顛倒執著。知谈無常後，要趕快发愤，才能夠契悟菩提涅槃，脫離無常殺鬼。菩提涅槃具足有常樂我淨四德，這是我們每個东谈主所追求的，是以這部《無常經》是最大的功德，亦然最上的一部經典，但愿每個东谈主要發心、要留心。 （十九）940501
常求諸欲境，不行於功德，云何保形命，不見死來侵？ 命根氣欲盡，支節悉分離，眾苦與死俱，此時徒歎恨。 兩目俱翻上，死刀隨業下，预料並慞惶，無能相救濟。 長喘連胸急，短氣喉中乾，死王催伺命，親屬徒相守。 諸識皆黯淡，行入險城中，親知咸棄捨，任彼繩牽去。 「常求諸欲境」，等于不知不覺的眾生，招引欢喜，成天沈醉於五欲當中。所謂諸欲境的「境」等于意境，意境有順境、困境，乃至於有世間、出世間的意境，致使每個东谈主也有我方的心理，是以「境」包含颠倒廣泛。這裡指的是欲境，也等于財、色、名、食、睡，一般东谈主始終在這些意境上攀緣，追求名利、富貴、吃喝玩樂，用盡種種妙技來享受、來追求快樂。 「不行於功德」，行等于作念，不知谈作念功德是福報、是功德，反而還作念一些不清淨的事情、煩惱的事情，乃至於造種種惡業。「善」在佛法中，分為假觀善、真空善和中谈實相善，而這裡所指的是普通的功德。所謂「諸惡莫作，眾善奉行」，一般东谈主所說的好事有哪些呢？孝順父母、恭敬師長、慈心不殺，乃至於儒家所說的父慈子孝、兄友弟恭，這些都是屬於功德，亦然一般所說的「倫常」。是以家庭、學校、政事、軍隊都有其倫理谈德，乃至於宗教也有宗教的倫理谈德，像中台山的四箴行——對上以敬、對下以慈、對东谈主以和、對事以真，這些都是功德。 如果不作念功德，「云何保形命」？一般东谈主說「福祿壽三星拱照」，都是想要追求很好的福德和財富，是以不但要有錢，還要有地位、官位，乃至於好運氣。但因每個东谈主的福報不同，今生能有贤人，乃至於身體健康、仪表端嚴，东谈主見歡喜，家庭饱和，都是由於過去積功累德、廣集福慧資糧所感得。但是一般东谈主不曉得福報是從為善當中得來，是以仅仅汲汲營營的追求名利地位，捨本逐末，迷失欢喜，因此「不行於功德，云何保形命？」不為善，怎麼能夠使形相莊嚴、身體健康、長命富貴，作念什麼事情都很安全、很牢固，能夠達到無疾而終呢？如果沒有福報，作念什麼都不牢固，都會有種種的障礙，因此「东谈主算不如天算」，等于不行於功德的果報。 每一個东谈主都有命根，命根包括有眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，把這些再濃縮，就稱為煖、壽、識，這三個就稱為命根。煖等于溫暖，等于熱量；有些东谈主身體冷飕飕的，這個东谈主身體一定不健康，不過雖然是冷飕飕，還是有煖的存在。我們打坐的時候，身上產生熱觸，發燒、發熱，再缓慢淨化，就成為煖的作用；打坐入定，三天、五天、十天、二十天、乃至於幾年、幾十年、幾百年、幾千年、幾大劫，体态都不會壞掉，因為有煖在作用的緣故。煖竖立了，夏天不熱，冬天不冷，但這需要靠打坐才能竖立。 一般东谈主也有煖，煖是一種果報，壽命盡時，煖就會壞掉。壽亦然一樣，如果今生能活八十歲，那麼今生的壽命等于八十歲。壽雖是如此，卻可用禪定的要害使色身阻难易壞掉。第三是識，識等于我們的意識、分別，佛法上有第六識、第七識、第八識，要轉識成智，在未轉過來時都還是稱為識；這個識有好、有壞、有善、有惡。是以命根等于包含煖、壽、識三部份，亦然具足东谈主身的根柢。如果东谈主沒有福德，形命就會壞掉，煖會散掉，意識會恍惚不清。是以东谈主活谢世間，等于要能明显、剖释、作东，時時刻刻保持庸俗心、平靜心，使我們的煖壽識平靜。雖然禪定是不错延長煖壽識的時間和空間，但因眾生沒有禪定的功夫，是以就要靠福德、善法的力量；如果沒有福德，又不修禪定，而想要保有形命，則是很難的一件事。 「不見死來侵」，「不見」等于招引欢喜，沒有看清無常殺鬼；「死來侵」，等于無常殺鬼時時刻刻來侵害我們，使身體、形相陸續敗壞；侵，等于侵蝕、侵害。因為东谈主們不曉得這些意旨，是以不安住於善法上，比及死一火來臨，才知谈东谈主命無常，但已經來不足了。一般东谈主的心經常在財色名食睡五欲當中環繞，早已把死與修行忘記，如俗話所說「不見棺材不掉淚」，比及病了，才知谈要信佛、要修行，比及快死了才要來求佛、求菩薩。這還算不錯的，有的东谈主病了，還不知谈求佛、求菩薩，比及快死了，恐怖意境現前了，還不知谈要念经，也沒辦法作念功德了，這時候只消等著去受報。因為平時沒有了存一火的觀念，總是在招引顛倒、醉生夢死中過日子，是以不見死來侵。假使知谈這些意旨，就會知谈要行功德，要修戒、修定、修慧。 「命根氣欲盡，支節悉分離」，比及命根、氣息将近盡的時候，已經是束手無策，意識茫茫不知所歸。最後，比及一口氣不來，人命就結束了，是以东谈主命在呼吸間。因此要了解為什麼要打坐？打坐是調身、調息，進一步等于要止息，也等于不要這個氣息了。因為知谈氣息是無常的，比及氣息沒了，命也就沒有了，是以要修止、修觀。但是，眾生不知谈這個意旨，就非得比及命根氣息快斷的時候，讓「支節悉分離」。支節等于行为五官，也等于行为五官、五臟六腑，這時候都會漸漸腐爛，乃至於筋肉和關節都會分開、散掉，都會失去作用。比及這個時候，就如經文所說的：「眾苦與死俱，此時徒歎恨，兩目俱翻上，死刀隨業下，预料並慞惶，無能相救濟。」 「眾苦與死俱」，佛法說东谈主生唐突愁城一樣：有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦和五陰熾盛苦，东谈主生的苦濃縮起來等于這八苦。不但今生受苦，來世還要再受苦，過去、現在、未來都是在愁城當中。有時在东谈主間受苦，有時在修羅谈受苦，有時在天上受苦。有东谈主說天上是快樂的，怎麼說天上是受苦？因為天上的快樂在东谈主間看來是很長遠，但在快樂當中，不覺得時間長，反而還覺得時間很短，當天东谈主壽命盡時，會有五衰現前，這時更苦，是以天上仍有死苦。东谈主間是苦樂參半，修羅亦然苦，地獄則是時時刻刻都在受苦，而鬼谈有饑餓、憂愁、驚慌的苦惱，牲口谈有被宰殺的可怜，是以是眾苦，何况最後都離不開無常、離不開死一火。 东谈主在身體健康時，孔武有劲，不會覺得眾苦與死俱。過去在佛陀時代，有一屯子的長者們，聽說佛要到屯子來，就命五百位年輕力士去嚴整谈路。在匆促中打掃環境，整理清潔谈路時，路中有一大石，於是五百位力士共同协力，联系词，如此大的力量都沒辦法把石頭移動分毫。佛陀看到就說：「你們想把石頭移開嗎？我來移。」於是佛陀手輕輕一拿，就把石頭舉起，又把石頭往空中一拋，五百力士只聽到空中呼呼有聲，瞬間就看不到石頭了；這些力士都感到驚怖，接著，佛陀又把石頭收回，把這大石頭打得闹翻，闹翻的微塵從空中落下。這五百力士看到這麼大的石頭碎成微塵，覺得實在可惜，佛知谈他們的心念，於是又把石頭的微塵通通組合起來，恢復回当年的大石頭。 這些力士看到覺得好奇，就問：「世尊！您是用什麼力量能舉起大石、闹翻大石、又能將大石組合回來呢？」佛陀說：「我是用父母所生力舉起大石。禪定力更大，剛才把大石收回，又把它打得闹翻，等于用禪定的力量。解脫力又超過禪定力，能使這微塵恢復成原來的石頭。」這些力士又問：「世尊！除了解脫力，還有更大的力嗎？」佛說：「除了解脫力，還有福德力。我等于福德力修圓滿的緣故，才能於菩提樹下，降伏魔障，而竖立無上正等正覺。」每個东谈主都要修福修慧，有了福報、德行，东谈主家看到都會很恭敬、順從，這就稱之為福德力。有福德力，常處順境，就容易作念大事、立大功，竖立我方的功德、德行和事業，這等于福德力。佛有無上威神力，东谈主东谈主見到佛就肅然起敬，心生歡喜，就稱為福德力。佛經上記載，釋迦牟尼佛一說：「善來比丘，法衣自著，鬚髮自脫」，這位善來比丘就證羅漢果，這等于福德力的緣故。 五百力士又問：「世尊！除了福德力之外，還有沒有其他的力量？」佛就說：「還有贤人力。有贤人，能夠斷除無始劫來所積習的煩惱。」如羅漢能夠漏盡煩惱，證得漏盡通，這是靠贤人力。有好多事情能夠攀扯呈祥、遇難呈祥，亦然靠贤人產生的力量。如果一個东谈主沒有贤人，也不知谈反省檢討，眼睛總是向外看东谈主家的是非、過失，而不向內觀照，等于沒有贤人；因為有贤人力，就能夠倒映自心、明察秋毫、觀察入微。是以，眾生的心是粗中之粗，菩薩的心是粗中帶細，佛的心是細中之細。贤人力能夠降伏我方的煩惱，能夠調身、調心，是以要竖立如來十號中的調御丈夫，等于要有贤人才能調伏。 五百位力士又說：「贤人力真不可思議，能夠超凡入聖，調伏身心。除了贤人力之外，還有沒有更大的力量呢？」佛講：「還有神通力。有神通力不错降伏無智、貢高的六師外谈。」五百力士接著又問：「除神通力，還有其他更大的力嗎？」佛說：「雖然有父母力、禪定力、解脫力、福德力、贤人力和神通力，最後還有一個最大的力，誰也逃不過，等于無常力。」佛陀就說一偈：「禪定與解脫，福德贤人力，如此諸力等，無常力最大。」 佛告訴五百力士：「當知如來身如金山脊堅固，到最後還是歸於無常。有贤人的东谈主，應當追求無常所不行箝制的意境。」佛又說：「你們應當知谈，本日众东谈主的壽命漸漸減短，色力薄劣。其實這顆大石，仅仅過去的东谈主庸俗拋擲戲弄的石頭良友，你們不错看這大石的兩旁，還有手指拿取的痕跡。」當時五百力士，聽佛所說，甚感驚訝，生留心心，於是摧伏了心中的驕慢。此時佛觀五百力士得度的因緣已經训练，就為他們開示四諦法門，於是五百力士無始以來所積習的錯誤知見，就此摧破，證得了初果羅漢。 有形皆歸壞，無論是小东谈主、聖者，到最後都將歸於無常。剖释了，就要修行，世間上無論如何大的富貴、權勢、威德，到最後無常一來，命根通通會壞掉，沒有任何东谈主不错脫離無常。要脫離無常，等于要證到涅槃，如來有法身、報身和化身，法身是無始無終，恒常不滅，剛才所說的是如來應化之身，應化到這個宇宙來普度眾生，示現無常給大眾了解，即使佛有這麼大的威力，最後還是要入涅槃，免不了無常，是以扫数的一切，都沒有值得驕傲的。 無常的意旨寰球要了解，否則心始終沒有辦法定下來、靜下來，因此矇蔽心眼，而不見死來侵。比及命根氣欲盡，支節悉分離時才來講：「早知如此，我就趕快布施」就已經來不足了。「此時徒歎恨」，這時候怎麼樣嘆息、悔不當初，亦然沒有辦法，無計可施了。 （二十）940508
「兩目俱翻上」，东谈主快死的時候，兩眼一瞪，眼白一翻，氣就斷了，是以還有什麼好斤斤計較、放不下的呢？了解以後要趕快发愤、趕快修行。 「死刀隨業下」，是說死後隨著善、惡業去受報，善業就受善報，惡業就受惡報，就像刀子是不講东谈主情的。六谈輪迴都是業，業有黑業、善業、不動業、淨業、白業。黑業等于造諸惡業，充滿貪瞋痴，沒有一點善法，是以要受地獄、牲口、餓鬼之報。善業等于东谈主間果報，分為上品善、中品善、低品善，上品又分上上品、上中品、高低品，中品也分中上品、中中品、中低品，低品也分下上品、下中品、下低品。除黑業、善業外，還有不動業，等于四禪八定。修四禪八定最高可生到非想非非想處天，但是無常一到，業報受盡，還是要再輪迴，是以還是隨業。除此還有淨業、白業，有善根者，东谈主間天上不斷地发愤，修菩薩行，是淨業，有贤人迴光倒映，把業障漏盡，最後悟到真空，則是白業。如果悟到真空妙有、真如法身，也就逃離了死刀，就不是業，而是真功德。一般眾生都是隨著善業、惡業、不動業和黑業在輪迴受報，被這些業矇蔽了我方的心眼。 「预料並慞惶」，即快死時，身旁的親东谈主哭哭啼啼，我方也作不了主，不知將往何去？是以心裡始終恐懼驚慌、憂慮不定。「無能相救濟」，沒有东谈主有才调來救濟，除非我方有修行，能夠坐脫立一火，乃至預知時至，再否则等于靠別东谈主來助念。因為一般东谈主根柢就不知谈這些，是以「無能相救濟」，沒有东谈主能夠解脫你的死一火，自在你的身心。 「長喘連胸急」，氣息產生窒息的現象時，身體會污蔑，手會亂抓，胸口一直在伸縮、掙扎，這等于長喘連胸急。「短氣喉中乾」，等于氣息颠倒的短，沒有辦法平淡地进前途，這時涎水沒有了，喉嚨乾燥了，已經快到死一火邊緣。是以要趕快拿起正念：念经的东谈主要不斷地念「南無阿彌陀佛」，打坐的东谈主要趕快安住正念，保持明显剖释、如如不動的心。但這一切還是要靠平時的練習，才能保持這念心的存在，才能脫離死苦。佛法是东谈主生的真谛，比及將死時再想辦法，已經來不足，因為「死王催伺命」，閻王已經在等著你去受報，無常殺鬼等著要來接你、催促你，換句話說，等于無常箝制使你無法作东，等著你去受報。东谈主死後，除大善大惡之东谈主坐窝生天及下地獄外，其他善惡業夾雜的东谈主都有中陰身，中陰身最慢四十九天就會去转世、受報，就會看到閻王小鬼帶著鐵鍊、刑具等著伺候，以及種種驚心恐怖的意境。 「親屬徒相守」，徒等于罔然。到這個時候，親戚、好友、兒女在我方身邊環繞、照顧，又有什麼用？当年有位婦东谈主，丈夫死了颠倒悲哀，是以在告別式時請法師去誦經。先生剛死不久，中陰身還在隔邻，看到心愛的夫人這麼傷心難過，便捨不得放下，守在夫人身邊。由於先生太愛他的太太，當這婦东谈主擤鼻涕時，就附在鼻涕上，變成一隻吃鼻涕的蟲。婦东谈主看到鼻涕在地上很不清潔，就想要用腳把它擦掉。這時，有天眼通的法師跟婦东谈主說：「你千萬不要去擦這個鼻涕，因為妳先生颠倒愛妳，妳一擤鼻涕在地上，他的中陰身馬上就變成一隻蟲去吃這鼻涕。」是以即便臨終時親屬徒相守，依然要隨業受報的。 「諸識皆黯淡」，即是扫数眼耳鼻舌身意通通都昏沈、顛倒、愚昧、無知。是以平時要時時刻刻保持覺性，最後修到六根歸一、能夠作东。我方審視望望，晚上作夢時，有沒有功夫作得了主？夢到东谈主家拿大魚大肉給你吃，作不了主就吃了，這「識」等于黯淡。看到好的意境就貪，聽到好的音樂就聽，有好的花就去欣賞，這等于作不了主。如果作得了主，东谈主家喊你去，都不會去，為什麼？知谈逐物起照，無論任何意境，當下這念心都知谈「凡扫数相，皆是虛妄」，識也就變成智了。平時喜歡看外面色塵意境，耳朵喜歡聽音樂、歌聲，鼻子喜歡聞種種香味，這等于迷失欢喜，是以眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識作不了主，稱為「諸識皆黯淡」。當業障現前，就要隨業流轉，雖想念经、誦經，也都作不了主，黯淡朦拢中，拿到東西就吃，看到好東西就看，致使看到親戚一又友來，以為真恰是親戚一又友，這些都是業識幻現。 「行入險城中」，因為意識作不了主，就隨著平時所造的善惡業，行入險城中。我們色受想行識五蘊的身體亦然一個城，东谈主快死時，看到豆剖瓜分，等于身體的地大在散播；随地烈火，整個宇宙在焚燒，等于身體的火大在散播；當大小便失禁，看見到處都是水災氾濫，無路可逃的意境等于水大散播；最後一口氣不來，看到随地猛風在吹，等于風大散播，這些都是險城。是以东谈主將死時，都是驚慌恐怖的惡夢，倉皇沒有依靠。 如果晚上作夢是夢到誦經、打坐、說法、在寺廟裡等種種好的意境，這就不是險城了。一般东谈主因為拼命追求五欲之樂，夢不到這些意境，是以會入到險惡的意境。夢到吃東西，是真的在吃、喝嗎？不是。哪個东谈主願意下地獄？願意上刀山、下油鍋？誰也不願意。但因平時貪著種種的財色名食睡，臨終時五陰意境現前，業識幻現，是以喜歡拍浮的东谈主，會看到清涼的池水，跳下去才知谈裡面都是熱騰騰的油湯；貪著草原好意思景的，一跑過去，花卉通通變成刀槍劍樹，是以把恐怖的意境看成是好的風光，作不了主，就要去受苦。 打坐也要有正知見，色陰、受陰、想陰、行陰、識陰五陰意境是我們的險城，是以打坐不行貪著意境，但凡所看見、所聽到的都不可執取，修行才能竖立。這裡是指一般的行入險城中，如四大散播，或見到種種親东谈主，其實並不是親东谈主，是怨家變現的，乃至於看到種種險惡、恐怖的意境，是本人地大、水大、火大、風大變化出來的業識幻現，如果不知谈這是業障，就會跟著這些意境受報去了。 「親知咸棄捨」，死一火時，扫数認識的親戚、一又友，無論是遠親、近親，通通會捨棄、遠離我方。為什麼？因為聞到东谈主死一火後所發出的臭氣，看到死一火的恐怖形貌後，即使再親的东谈主、再愛的东谈主、再要好的一又友，通通會捨棄我方。「任彼繩牽去」，這時候沒有別的，所看到的意境等于業。「繩」，稱為業繩，是譬如業就像繩子牽著你，要你東就東，要你西就西。像牛的氣力很大，什麼都不怕，生怕穿條繩子在牠鼻孔上，即使是小孩子牽到這條繩子，要牠東就東，要牠西就西。這條業繩亦然一樣，無論你有多大的權力、威勢、富貴，都會使你不得牢固，該到地獄就到地獄，該到牲口谈就到牲口谈，該到东谈主谈就到东谈主谈；到东谈主谈，要你到貧窮下賤的地方就要去，要你受生成六根不具的亦然要去，無法作东，任彼繩牽去。 不仅仅一般的眾生，天东谈主也有業繩，天上的男眾稱為皇帝，天上的女眾稱為天女，解决天官的最高統治者等于天王。佛經記載，有位善住皇帝，五衰現前，不久將一火。所謂五衰：第一，他頭上戴的冠花当然枯萎；第二，兩個腋下当然流汗；第三，身體臭穢；第四，天衣自生垢穢；第五，不樂本座，何况還會看到旁邊有一個天东谈主在等候他的寶座。天东谈主有天眼通，佛陀時代，善住皇帝看到我方死後將到舍衛城转世成一隻癩子豬，身上長滿癩痢、惡瘤，於是心生恐懼，馬上去找釋提桓因為他想辦法。釋提桓因就說：天上的东谈主都是如此，誰也逃不過死一火這一關，不過你還是很有福報，釋迦牟尼佛在善法堂為母親說法，你趕快去求佛陀，或許能有一線生機。於是善住皇帝就去見釋迦牟尼佛，請佛陀救他，佛陀對他說：只消受三皈投、受五戒的要害，想再進一步，就要修禪定，入甚深禪定，才不错突出死一火。天东谈主生活很快樂，要他修行打坐是很難的事情，善住皇帝為了不墮惡谈，就對佛陀說：世尊，只消能讓我不墮惡谈，作念什麼都沒有關係。於是佛陀馬上為他受三皈投，其餘的佛法都還來不足說，善住皇帝就命終了，真恰是時不待东谈主，死刀隨業下。 因為受三皈投的功德，是以善住皇帝沒有墮入惡谈，轉而转世到舍衛城裡一位宰相家。由於善住皇帝发怵受牲口報，是以心很專注，時時刻刻都在想皈投佛、皈投法、皈投僧，死的時候亦然在皈投佛、皈投法、皈投僧，這念心堅住不動，把心靠到三皈投上，就轉东谈主身當了宰相的兒子，降生的時候還在唸皈投佛、皈投法、皈投僧。扫数宰相府的东谈主，看到嬰兒一降生就會講話，都認為是妖魔，抵挡安，後來宰相知谈了，去看個究竟，一聽，原來是在唸三皈投，就告訴大眾：「你們這些东谈主實在很愚痴，都七老八十的东谈主還不知谈三皈投，這嬰兒剛剛降生就在唸三皈投，是很有善根的东谈主。」 這小孩長到七歲的時候，在外面玩，遇到了目連尊者，就向前問訊說：「目連尊者，您還認識我嗎？」目連尊者搖搖頭，暗意沒有見過。小孩子就說：「当年世尊在天上為母親說法時，您也在天上，是以我見過您。」目連尊者用神通一觀，這孩子的確是天东谈主來轉世。小孩就說：「我当年叫善住皇帝，由於世尊為我受三皈投，使我不墮惡谈，轉世來到宰相府，為了感謝三寶的恩德，是以請目連尊者轉邀請釋迦牟尼佛到宰相府悯恤應供。」於是目連尊者將話稟白佛陀，小孩也且归跟父親說明原委。宰相感到很光榮，準備了許多豐富的齋飯供養佛陀及眾比丘僧，佛陀也藉此因緣開示四諦法門，這小孩即得淨高眼藏，證到初果。善住皇帝因為三皈投，解脫了牲口谈的業繩，一般东谈主不知谈受三皈投，也不知谈修一切善法，是以將來必定是隨業受報，被業繩牽著走。 這一段是告訴我們要時時刻刻警惕我方东谈主命無常，要修一切善法，要发愤、要修行，何况要了消释了世間上的善法外，還有真空善、中谈實相善。悟到真空善就能住到真空涅槃，契悟到實相善，就能竖立佛的贤人。古德有這麼一首詩：「有形皆歸壞，不滅為真空，但見曹溪水，門前坐春風。」要逃離無常，就必須要契悟真空善、中谈實相善。《金剛經》提到：「以無我無东谈主無眾生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」從這個角度來看，世間善是件福報，不執著這些功德、福報，就能得到解脫。所謂不執著，不是不去作念功德，而是必須發廣大心積極去作念功德，但是作念了功德又不執著、不生罣礙，這樣才能得到解脫，才能契悟到欢喜人性。是以除了世間上的善法外，還要修真空善、中谈實相善，修戒、修定、修慧，這樣不但能保全人命，何况能夠的确脫離無常，脫離眾苦。 （二十一）940515
將至琰魔王，隨業而受報，勝因生善谈，惡業墮泥犁， 明眼無過慧，晦暗不過痴，病不越怨家，大怖無過死， 有生皆必死，造罪苦躬行，當勤策三業，恆修於福智。 「將至琰魔王，隨業而受報」，每個东谈主都會死，死的時候諸識皆黯淡。「識」等于分別，由於心的分別而產生執著，我執、我所，我看、我聽、我聞、我說話、我的身體、仪表，我的財產，我的兒女、夫人、眷屬。諸識，等于眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，所謂六根對六塵產生識，等于識塵。由於日间的執著，產生一種情執，情執等于一般东谈主所說的情結，无论是好的情結、壞的情結都會障谈。东谈主臨終時，情意識皆黯淡，唐突作夢一樣，莫名其妙，看到什麼都不知谈是虛妄的意境，而當作是真實的，就容易入險城。 所謂「險城」，是非常險惡的地方，在事上來講等于閻王府，乃至於地獄谈、牲口谈、餓鬼谈，在理上來說，等于五陰意境。是以打坐時，無論產生任何意境，都要知谈是虛妄不實的。這一念心要思分明、處處作东，一念萬年、萬年一念，不去不來、不生不滅，這樣就絕對不會墮入險城中。《金剛經》云：「凡扫数相皆是虛妄」，只消當下這念心才是我方藏身立命的地方，其餘都是險城，一落入就不得牢固，是以无论看到什麼都不行執著，否則就會隨業流轉。 看到好的意境、看到男女就去追赶，這等于隨著業繩牽引。如果平時有定慧，知谈要回光返照，不被業繩所轉，就能消業，沒有業繩就能牢固。有了業繩就會「將至琰魔王」，到閻羅王那裡去準備受報。閻王前边有一個業鏡，無論善業、惡業通通都會在鏡子裡現出來，閻王就知谈你扫数的善惡業，乃至你這念心一動，業鏡就能顯現出來。一般东谈主以為所作念事情是神不知鬼不覺，乃至以為起心動念只消我方知谈，其實起念動念就像打雷這麼大聲，因為動一個念頭等于一個頻谈，一個頻谈出去是非常猛利的，尤其是起惡念、造惡業時的頻谈更強，這等于業繩。無論是善業、惡業，閻王的業鏡，都看得清明显楚，誰也逃不了這一關。無論貧窮富貴、男女老小、肥瘦好意思醜，什麼东谈主都是对等，都要隨著善業、惡業去承受種種的善報、惡報。 「勝因生善谈」，作念功德就屬於勝因，有殊勝、清淨的因緣、因地，心也善、口也善、身也善，所作的亦然善，一切都是光明的。善有種種勝因，也有種種層次差別，無論是上品、中品、低品，只消是勝因，都會生到善谈。哪些屬於三惡谈、三善谈？地獄、餓鬼、牲口，屬於三惡谈；东谈主谈、天谈、修羅谈，屬於三善谈。善包括好多：有世間的善法，出世間的善法。最高的出世間善法就能得解脫，其次是淨土，再其次是天国，再其次屬於东谈主谈或修羅谈。這裡所說的「勝因生善谈」，是指一般东谈主所生的善谈，也等于东谈主谈、修羅谈和天谈。 「惡業墮泥犁」，「泥犁」等于地獄，所作所為都是五逆十惡的东谈主，將來就會墮地獄。「業」，可分红惡業與善業，有些东谈主從早忙到晚，不过乎是為名利、財色，乃至於我方的情愛、兒女，名义上看起來是好事情，但從善惡的標準來看，不过乎是貪、瞋、痴、慢、疑、邪見，都是屬於惡業。造惡業的东谈主，等于不知谈修善，整天追赶名利財色，乃至於恋酒迷花，這些都是屬於惡業，這種等于愚痴在迷的眾生。 善業等于一般东谈主所說的好东谈主、善东谈主，從來不偷、不搶，乃至於不跟东谈主家吵架、打架的东谈主。這與惡东谈主比起來，確實是善东谈主，屬於善業。但如果與持五戒的东谈主相較，一般东谈主所說的善又不如五戒的善，五戒和十善比起來，五戒又差一等。十善業和四諦比起來，四諦又是善，四諦和十二因緣比起來，十二因緣又超過四諦法門的善。十二因緣與六波羅蜜比拟，六波羅蜜又突出十二因緣的善，如果六波羅蜜和「頓悟自心，直了成佛」比起來，「頓悟自心，直了成佛」這個法門又比六波羅蜜更殊勝。六波羅蜜能自为利他，屬於菩薩行，但還不是至善，要六波羅蜜圓滿才是至善至好意思。六波羅蜜圓滿，等于自覺、覺他、覺行圓滿，也等于如來佛的意境。 「勝因生善谈」，是屬於修五戒十善，將來生到好的地方去，屬於勝因。「惡業墮泥犁」，等于造五逆十惡罪，最重的等于墮地獄受苦，輕一點的就墮餓鬼，再輕一點的就墮牲口。地獄又有種種差別，其中無間地獄是最重、最苦的。 「明眼無過慧」，這裡的明眼东谈主，是指一般东谈主所說很聰明、伶俐，能夠竖立一番事業的东谈主。但无论怎麼明眼，都比不上知谈「勝因生勝谈，惡業墮泥犁」的贤人，這才是的确的贤人。世間上所說的是知識，是指學校裡所评释的部分，而不是贤人。佛法上所說的贤人，是能聽經聞法的這念心，在這念心上安住、作东、反省。如果學生在學校念書時，能知谈聽課的东谈主是誰？看書的东谈主是誰？寫字的东谈主是誰？剖释這念心，才是贤人。世間上無論是碩士、博士、醫生、科學家也好，仅仅用這念心，但並不知谈這念心，是以這念心作不了主，仍會起貪、瞋、痴。這念心要能了解因緣果報、了解勝因、了解惡業，才是的确的明眼东谈主。 佛法所說的明眼东谈主，是指開悟的东谈主。社會上的明眼东谈主，能夠懂得醫學、哲學、科學，種種的學問，但這些都不是的确的贤人眼，這些是學來的知識。對於爭權奪利得到的勝利，是屬於權謀而不是贤人，因為這些名利，如肃清朵盛開的花，很快就會凋謝。如果為了達到主张，用盡種種的妙技，乃至乌有惡業，但這個主张不會長久，如「鏡花水月」，是以不是贤人。的确的明眼东谈主，知谈一切都是無常，都是隨著善業、惡業在受報。剖释了這個意旨，就不會造惡業，而要作念善業；不但作念善業，何况還要作念出世的善業；不但作念出世的善業，何况剖释善業也了不可得，時時刻刻安住這念心，這等于的确的「慧燈朗照」！ 「晦暗不過痴」，世間上認為沒有錢的东谈主、有病的东谈主、家庭不順利的东谈主是晦暗，乃至晚上沒有燈光是晦暗，這是世間东谈主的见解。其實這些都不是的确的晦暗，愚痴才是的确的晦暗，也等于「晦暗不過痴」。眾生因為有貪瞋痴三毒，是以從過去到現在，都是在晦暗當中過日子。其中「痴」等于晦暗的根柢，如果沒有痴心，貪心、瞋心也不會有。沒有貪瞋痴三毒，就能產生贤人，就能作东，知谈進退與該作念不該作念，這才是的确的光明。是以剖释了這些意旨，就算是有病，乃至於有種種不如意，這些都能改變，只消慚愧、懺悔，修善斷惡，晦暗就能變成光明。 如果每個东谈主都是汲汲於名利、權勢，不擇妙技，就算是一塊福地，我方也不會覺得是福地，光明也會變晦暗。同樣是一塊福地，每個东谈主的感受是完全不同：有贤人的东谈主，感受等于淨土；心中充滿煩惱、愚痴的东谈主，看這也不順眼、那也不順眼，乃至於鬥爭、攻擊，感受這裡就如东谈主間地獄。因此晦暗的來源，等于痴心所引生出來的，愚痴才是最晦暗的。是以有了贤人，晦暗的地方都能變成淨土，沒有贤人，等于在淨土當中，也會變成穢土，是以這念心颠倒伏击。禪宗祖師說：「千年暗室，一燈即破。」等于贤人燈，一下就能照破千年暗室的晦暗。 佛法所講的是根柢，社會上看到的晦暗是枝末，只看到名义。外面的晦暗，是由我們當下這念愚痴心所招感來的惡果。剖释以後，如果身體有病，乃至周遭種種的不如意，都不算是晦暗。有贤人就能把外面的意境照破，馬上等于光明，煩惱就變成菩提，所謂「前思惡，如雲覆日；後思善，如日消闇。」是以聽到佛法的意旨：理當中還有事，事當中有理，因當中有果，果當中有因，就知谈這兩句話是东谈主間的真谛，而不仅仅個形容詞！ 「病不越怨家」，冤等于对头、冤業，扫数的病，無論是慢性病、急性病、先天、後天，乃至於殘廢等種種病苦，穷回想底，等于從对头、冤業而來。所謂「不是对头不聚头，在劫難逃。」扫数一切纰缪，都是從業感所生，這個身體亦然從業報所生，有冤業就要去受報、去承擔。一般东谈主只看到当今，有了病是頭痛醫頭，腳痛醫腳，而不知谈一切都是有因有果的。為什麼同樣的藥，治不好同樣的病？以伤风來說，有的东谈主吃伤风藥，很快就好了，有的东谈主還是不會好，不但不會好，還會引發其他的病，這等于「病不越对头」。 在佛法中，醫藥是治標。佛法的慚愧、懺悔、修善斷惡是治本，治標、治本雙治，病才能根柢解決。在佛陀時代，提婆達多教唆阿闍世王反對释教，跟佛陀作對。阿闍世王不但反對释教，何况還殺害他的父母，篡位當皇帝，罪大惡極。最後，提婆達多的果報則是活生生的墮入火坑地獄，而阿闍世王的身上也長了毒瘤，無藥可醫。 阿闍世王有一位御醫，叫作耆婆。耆婆也為僧團治病，技術很上流，超過中國古時候的扁鵲和華佗，真恰是藥到病除，高手回春。是以當阿闍世王身上長毒瘤時，便找耆婆來醫治。耆婆說：「大王！我雖是神醫，但您這種病我也醫不好。因為這是冤業產生的業障病，独一的要害等于到佛陀眼前慚愧、懺悔，知過、改過，知错即改，把所造的冤結、惡業轉化，這樣或許還有但愿。」阿闍世王因為病到走不動，就請他的士兵抬他到佛陀那裡。由於阿闍世王虔誠地懺悔，業障消了，病也就好了，是以「病不越对头」。過去如此，現在還是如此，是以有病時，一方面要不廢醫藥，二方面要知谈慚愧、懺悔，改過修善。假使不了解，只知谈拼命找醫生，是很難治好病的。 過去中國有位头陀，未披缁前喜歡吃狗肉。有一天，路過一家賣狗肉的小舖，聞到狗肉香，由於心中的戒行不穩定，聞到肉香就想吃，這念心始終是調伏不過來。回到寺廟裡，這位头陀還是很想吃狗肉，於是就牽動了過去的惡業，他的身體開始發癢，乃至於長了二十多個毒瘤，什麼醫生都沒法醫治。头陀想：醫生都醫不好，可能是冤業產生的，就發心誦一千卷《金剛經》回向。說也奇怪，誦了一千卷《金剛經》回向，病就好了。在快好的時候，每一個瘤裡都現出一個东谈主頭跟他講話，說：「你当年是當排長，帶領我們這二十多位手足去守關卡。守關卡時，當中有一個东谈主犯了過失，上头責問你，你脾氣一來，就將我們二十多個手足都殺了。你披缁修行修得也不錯，還有一些戒行，是以沒辦法討你的債，就一直跟著你。前次你遇到狗肉攤，這念心時時刻刻都在想吃狗肉，戒行就沒有了，我們就趁這個因緣要你的命。不過你知谈是業障，誦了一千卷《金剛經》回向給我們，我們要離開了。」 過了幾年，這個病又發作了，再發作就很難醫治了。如果知谈繼續发愤、修行，回光返照，修戒、修定、修慧，證到三昧意境，就能脫離無常、脫離病苦，沒有到這個意境，念经、念菩薩，慚愧、懺悔，仅仅暫時得到一種自在，暫時解冤釋結。等於得罪一個东谈主，現在东谈主家得到你的錢財，看在錢財的份上，跟你講和，比及他把錢財用完毕，又料想你，始終這個結還存在。是以最伏击的，要把心當中的冤結化掉，扫数病苦才能得到根柢的解脫。 「大怖無過死，有生皆必死」，最大的恐怖不會超過死一火。每個东谈主都有死一火這一天，比及死一火的時候，再來想求解脫、找依靠是很難的，是以應該知谈生苦、老苦、病苦、死苦誰也沒有辦法逃過。 当年有位陳摶仙东谈主，宋太宗趙匡胤繼位後賜名為陳希夷。陳希夷在趙匡胤打六合的時候，就知谈趙匡胤將來會當皇帝，是以當他知谈趙匡胤會過路華山，就特別在華山等候，他們倆談得很投機，乾脆就下了一盤象棋。陳希夷講：「下象棋要賭輸贏，總要有賭注。」這時趙匡胤身上一毛錢都沒有，就隨便說了：「我們今天是在華山棋战，乾脆就以華山作賭注，誰贏了，華山等于他的。」陳希夷等于但愿得到華山，結果趙匡胤輸了。 比及趙匡胤打了六合，當了皇帝，陳希夷就向趙匡胤討華山。趙匡胤一看是從前陳摶那個老頭子，知谈這老頭子來歷超卓，就問今天來作念什麼？陳摶就講：「萬歲！当年我們下象棋時，您說過要把華山給我，現在我是來討華山的。」趙匡胤就說：「好，華山現在就送給你。」陳希夷就講：「我是個修行东谈主，要華山幹什麼？不過華山一帶地瘠民貧，但愿萬歲下一谈聖旨，讓華山一帶通通免稅。」趙匡胤聽到陳希夷這麼一講，真的是至人，處處都是為大眾著想，简直菩薩行，是以趙匡胤就請陳希夷到宮裡來供養。 有一天，趙匡胤請教陳希夷：「你是仙东谈主，得到長生不死的要害，我但愿我當皇帝，也能修到長生不死，萬萬年都當皇帝。」陳希夷說：「啟稟萬歲，為生有谈，不死無藥。」你想壽命活長一點是有辦法，就在醫藥上、飲食上調，還有調身調心，不错使得壽命活長，但是要想不死，沒有這種藥。無論是學仙也好，修四禪八定也好，從過去到現在沒有一個东谈主還存在，乃至於聲聞、緣覺，和釋迦牟尼佛的應化身，現在都不存在了。《金剛經》說：「若卵生，若胎生，若溼生，若化生；若有色，若無色；若有想，若無想，若非有想，非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」為什麼呢？因為涅槃才是究竟，扫数一切胎卵溼化，最後都要歸於死一火。 剖释了每個东谈主最後都會死，不行到要死的時候，才來手忙腳亂，現在就要有所準備。為什麼呢？因為东谈主有生皆必死，無論胎卵溼化都是有生的，淨土裡亦然有生，生到天國亦然有生，生東方、西方、南边、朔方、生兜率，最後沒有不死的，是以了解有生一定會有死，《易經》云：「原始反終，故知死生之說。」有始最後一定會死，無論從什麼地方降生，只消有生，一定有死，除非是證到涅槃、證到中谈實相。如來有三身：法身佛、報身佛和化身佛，法身佛是無始無終，等于契悟當下這念心，這念心是無始無終；報身佛是有始無終，果報在淨土。釋迦牟尼佛的果報身在哪裡呢？在華藏宇宙的淨土當中。報身，開始覺悟這念贤人心返照本覺之理。能觀這一念贤人心，不是卵生、胎生、溼生、化生，是以這一念贤人心不依靠到卵生、胎生、溼生、化生，而是依到真空、真如實相上头，是以是有始無終。其餘的但凡經過胎生、卵生、溼化、化生，最後通通要歸於死一火。是以無論是學仙的，乃至一切聲聞、緣覺、世尊，到這個宇宙來，都是從母親懷胎生下來的，有生一定有死。大眾亦然一樣，從母親胎裡降生，有生皆必有死，要想脫離死一火，就要達到不生不滅的意境，不生是以不滅，不滅等于不死。 （二十二）940522
「造罪苦躬行」，「躬行」等于時時刻刻在我們身邊，如影隨形，逃也逃不了。生與死，都是我方造的惡業、罪過，只消有業報，就必須要受盡六谈輪迴之苦。 過去，有個男人娶了兩位太太：大太太膝下無子，小太太不僅年輕貌好意思，又生了一位姿色轨则、模樣可愛的男嬰。由於丈夫颠倒喜歡小太太和小兒子，大太太因此心生妒忌，意圖要謀害小男嬰。於是，大太太天天去抱他，並且對外宣稱我方疼愛這個小男嬰勝於我方的親生骨血，因此家东谈主們根柢沒有起任何疑心。 就在小兒子大約一歲時，大太太找到下棘手的機會：她用針刺入小男孩的腦門，並且深入顱內的皮肉。小男孩血泪不啻，也不再吃奶，一家大小都不知谈原因，七天過後，小男孩便命終了。小太太傷心欲絕，肝腸寸斷，急欲找出原因，經過多方查證後，逐漸懷疑大太太是殺子的兇手。由於喪子之痛，加上有仇未報的感叹，尋即命終。心懷怨結而死的小太太，命終後，為報殺子之仇，便投生當大太太的女兒，不知詳情的大太太当然對她疼愛有加。联系词，女嬰才一歲就命終，令大太太逐日危坐不食，悲慟號哭更勝於過去的小太太，這等于所謂的「報應」，一方面來討債，二方面使我方的精神承受最大的打擊。 往生後的小太太，連續七次投生為大太太的小孩，每次都活不到幾歲就往生。在最後一次转世時，小女兒長得比以往更端莊，但是在十四歲那年，许配前的夜晚又不幸命終。大太太憂傷悲惱，終日血泪，時時看著棺材中的屍體，不說話也不進食。奇怪的是，已故去的女兒，竟然容顏氣色比生前愈加煥發，使得大太太更是依依不捨。 過了二十幾天，有位阿羅漢聖者，因與兩位太太有宿昔的法緣，知谈這件事後，就藉此因緣度化二东谈主。於是聖者赶赴這戶东谈主家托缽讨饭，大太太敕令婢女盛一缽飯供養聖者，聖者不愿接纳，並告訴婢女，但愿能見到她的主东谈主。大太太自認憂悲苦惱的模樣，無法見东谈主，因此敕令婢女供養後就請他離開。联系词婢女數次請求，聖者仍不願離去，堅持要見主东谈主，大太太知谈後，雖感無奈，也只好請聖者進來。 聖者看見大太太蓬頭垢面、憔悴不胜，於是問大太太：「為如何此？」大太太說：「我前後生了七個女兒，都颠倒黠慧可愛，卻一個個故去。最後這個女兒，在要许配時也死了，實在令我愁憂悲惱，如失父母！」聖者問谈：「家中過去的小太太是何以而死？」大太太聽了颠倒震驚，心想：他為何會知谈這件事？聖者說：「等梳理完，就告訴妳。」大太太马上地梳理完畢後，聖者又問：「小太太是為何而死？」這時，她緘默不語，心中感到萬分慚愧。聖者說：「妳殺了小太太的兒子，讓她愁憂悲惱至死。因此，她前後七次转世成為妳的小孩，成為妳的对头，意圖也讓妳悲慟憂傷而死。妳現在不错再去探視棺材中故去的女兒，望望是否還齐全如初？」大太太一看，屍身竟然已經臭穢腐爛，令东谈主難以围聚。聖者問：「如此不淨之身，妳何以貪戀不捨？」大太太感到慚愧至極，便坐窝將她下葬，並請求聖者為我方受戒。 次日，大太太依聖者携带，赶赴寺中受戒，联系词小太太卻化作毒蛇，擋在途中，想咬死大太太。由於毒蛇擋路，大太太無法前行，天色又已漸晚，不禁心生怖畏，心想：我要去受戒，這條蛇為何一直擋住去路？聖者知谈後，坐窝赶赴大太太的所在處，大太太一見到聖者，便歡喜地恭敬頂禮。聖者告訴毒蛇：「妳為報殺子之仇，前後投生作大太太的女兒已經七次，相互互結冤仇，來生勢必又將相互仇害，如此相害無有窮盡。不過儘管如此，這些罪過猶可度脫，但如果妳現在障礙她受戒，障东谈主受戒惡報甚大，將千年万载墮入地獄，無有出期！」毒蛇聽聞聖者的開示後，知谈宿世的因緣果報，心中的煩怨委曲剎時冰銷，低頭思想不已。 聖者觀察他們得度因緣已經训练，即為一东谈主一蛇祝願：「由於宿世的業緣，相互惱害報仇。現在相互應當解冤釋結，不要再惡意相向，過去所造的種種罪過，從此悉皆滅除。」最後，她們相互懺悔前愆，蛇因聞法功德，倏得命終捨去蛇身而投生东谈主谈，大太太則聽聞聖者開示後，心開意解，追隨聖者受戒，從此精進修行，證得須陀洹果。 是以只消造了惡業，這個業是如影隨形。举例：琉璃王殺釋迦族時，神通廣大的目連尊者，將五百童男童女，送至天上避難，沒料想比及戰爭結束，將他們帶回东谈主間時，這些童男童女早已化成血水，真恰是「造罪苦躬行」。不了解這些意旨的东谈主，認為台灣抵挡静，要外侨，其實不僅台灣的东谈主有貪瞋痴，全宇宙的东谈主都有貪瞋痴，沒有不造惡業的地方。是以要想找淨土，在外東求西找是找不到的，而是要在我方這念心上返照，知過改過，眾善奉行，扼杀我方的惡業，心清淨，處處都是淨土，這才是的确的解脫。 除了知過改過外，還要「當勤策三業，恆修於福智」。「當勤策三業」，「勤」是四正勤：已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生；「策」是鼓励、警策。是以「當勤策三業」，也等于時時刻刻以四正勤來策勵我方的身口意三業，不僅日间要精進，晚上也要精進，二六時中都要精進。並且能隨時檢討身、口、意三業是否清淨：心中只起善念、不起惡念，這是意業清淨；口不兩舌、不妄語、不綺語、不惡口，是口業清淨；不殺生、不偷盜、不淫欲，是身業清淨。修行若能隨時警策我方精進发愤、三業清淨，這是屬於消極的層次。倘若能時時心生善法，勤修戒定慧，乃至於修六波羅蜜。如：口不但不說四眾過，還要弘揚佛法、普度眾生；身體不但不犯殺盜淫，還要修一切善、無善不修，度一切眾生、無眾生不度；是以不僅自为又能利他，進一步立功树德，這等于修行的積極層次。 「恆修於福智」，「恆修」等于時時刻刻修福修慧，持之以恆。作念任何事情有恆心是很伏击的，否則一曝十寒，始終很難竖立。所謂「精進心易發，長遠心難持」，因為精進心遇緣則生，但要保持長遠心，就必須要有恆心。像釋迦牟尼佛經過三大阿僧祇劫恆修福德與贤人，不論順境、困境，日间、晚上，二六時中時時刻刻廣集福慧資糧，時時刻刻不離開善法。現在一般东谈主沒有這種大願，心想修行都已三、四年，卻還有那麼多的煩惱，不但沒有證到三昧，也沒有成谈證果；或者披缁沒幾年，就覺得時間太長了，這都是沒有恆心。是以修行要有恆心，才不會起無明、生煩惱，修行若沒有恆心，只想要速成是很難有竖立的。禪宗雖說：「知错即改、当场成佛」、「明心見性、見性成佛」，這都仅仅契悟這念心。契悟了，還要保任，要使身口意三業清淨，就不是那麼簡單了。 因為過去造了好多惡業，心當中有好多習氣、休想，是以要一下子不想，偏巧會想；有些事情，告訴我方要放下，偏巧就放不下；告訴我方要精進，偏巧就想偷懶；告訴我方不說他东谈主過失，偏专爱說，這些都是習氣。是以修行等于要去除心當中的習氣，生處轉熟、熟處轉生，要想達此主张，絕不是一兩天就能改過，是以《楞嚴經》云：「理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因顺次盡。」在理上不错頓悟，頓悟了以後，要乘悟併銷，因為習氣煩惱好多，必須要因顺次盡，缓慢從日常生活中薰習，無明、煩惱才會缓慢轉識成智。佛法裡有見思惑、塵沙惑、無明惑，見惑很快就能斷掉，但是思惑、塵沙惑、無明惑就要缓慢在日常生活上磨鍊，所謂「靜中養成，動中磨鍊」，的确的菩薩行，等于藉外面的意境來磨鍊我方、竖立我方，這就必須要有恆心。 有些东谈主今天修完未来就不修了，認為已經發心過了，為什麼還要再發心？要知谈發心等于善法，修善法可增長我方的福報，天天發心，才能廣積福德資糧，就好比世間东谈主喜歡銀行裡的进款愈多愈好。是以時時刻刻要起善念，要思不斷，不是今天拜佛，未来就厭煩了，未来念经，後天就厭煩了，這等于沒有恆心。如果懂得這些意旨，就要有恆心。像普賢十大願，一為禮敬諸佛，怎麼禮敬？虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此禮乃盡；而虛空界、眾生界，無有盡故，我此禮敬亦無有窮盡，思相續無有間斷，身語意業無有疲厭。 盡虛空、遍法界，乃至於眾生界無有窮盡，我方禮拜、懺悔亦無有窮盡。常隨佛學亦然一樣，學佛的身口意，學佛的因、果、事、理，學佛的定力、贤人、悯恤，就能廣集福慧資糧。是以佛菩薩要度盡眾生，我們也要廣集福慧資糧度盡眾生，思相續無有間斷，身語意業無有疲厭，虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此隨學乃盡，虛空界、眾生界無有盡故，我此隨學亦無有窮盡，思相續無有間斷，身語意業無有疲厭，這樣子發願，等于持之有恆，是以菩薩是以誓願持身。 「恆修於福智」，「福」等于善法，「智」等于贤人，福慧雙修，福慧圓滿，就能圓成佛谈。理上是知谈，但事上的行持，離佛的福德和贤人還差得颠倒遙遠，是以不要認為我方已經修了好多福報，而是要時時與佛菩薩看齊，檢討我方究竟有几许福德？是以除了修戒、修定、修慧外，還要修福德，修福德等于要修善法，有善法才有福報。福報善法從哪裡去求？在谈場當中、在眾生身上、在责任當中去求，是以东谈主等于要有责任才會有福報。百丈禪師說：「一日不作，一日不食」；釋迦牟尼佛雖然福慧已經具足，卻還是幫瞎眼比丘穿針、補一稔，是以不要嫌福報太多，而要覺得福報不夠，有了福報我方无须，還不错布施給更多东谈主，使大眾都能沾到我方的光明，是以要恆修於福智。 無論是世間上的善法、出世間的善法，都要積極去修。古德說：「不因善小而不為，不因惡小而為之。」所謂「积铢累寸」、「众毛攒裘」，「小兵立大功、小錢作念大事」，福德是從一點一滴積聚起來的，由小善變成大善，來竖立福報。举例：要建大寺廟需要好多錢，就要由許多东谈主出錢出力，隨喜讚歎，點點滴滴發心才能完成，等谈場建好了，也就竖立了一個很大的福報。可知福報是從小善鸠合而來，故「不因善小而不為」，小小的善法積多了等于光明。相暗自，「不因惡小而為之」，如古东谈主說：「滴水不错穿石」，一點一滴的小水点，不错穿透大石。同樣地，雖仅仅小小的過失，累積起來就會失去光明，心當中就會變成晦暗，晦暗深入就成地獄。而小小的善法累積愈多，愈走就愈光明，等于淨土，最後必能得到解脫，是以善法是無窮盡的，必須「恆修於福智」。 「智」等于要修贤人，有世間的贤人和出世間的贤人，是以佛法不但要淨化三業，長養慧根，還要修習世間上的纰漏贤人。纰漏贤人是從經驗、學習當中得來的，而本具的清淨贤人，是不斷地回光返照，使心清淨，是以是從無漏當中得來的。除了本具的贤人之外，世間上的贤人也很伏击，是以菩薩向五明處學，所謂五明：有內明，是屬於本具的佛性、慧根，這是出世間的贤人；另外是工巧明、醫方明、因明和聲明，這些都是世間上的贤人，用世間上的贤人，也能竖立出世間的谈業、功德。 佛法中有俗諦、有真諦，福德是屬於俗諦，贤人則是屬於真諦，是以东谈主也不行離開俗諦。佛經說：「有為虛假」，雖然我們所作所為都是屬於有為法，都是假相，但是若離開它，佛谈也難成。举例日常生活的衣食住行、穿衣吃飯，誦經拜佛，乃至於研經判教，這些都屬於有為法，都是一些假有，但若把這些有為法通通捨掉，要想成佛、成谈是很難的事情。 無為法是真空涅槃、無上菩提、中谈實相，雖然是實實在在的，但若執著了，則正途難行。想条款真空涅槃、無上菩提，若成執著，也很難契入正途。總之要恆修於福智，細水長流，廣積福慧資糧，因緣训练了，自联系词然就竖立谈果，這是修行的一種觀念。這種觀念一定要树立，树立了這種觀念，在修行路上遇到障礙，很快就能冲破，假使沒有這種正確的觀念，在修行上便容易產生煩惱、困難，只消有一點點不如意，就會退失交心、退失菩提心。 （二十三）940529
眷屬皆捨去，財貨任他將，但持自善根，險谈充糧食。 譬如路傍樹，暫息非久停，車馬及妻兒，不久皆如是。 譬如群宿鳥，夜聚旦隨飛，故去別親知，乖離亦如是。 唯有佛菩提，是真歸仗處，依經我略說，智者善應思。 「眷屬皆捨去，財貨任他將」，每個东谈主都脫離不了無常，都有衣食住行。东谈主到死的時候，什麼財產、貨物，扫数一切名利富貴都帶不走，是以「財貨任他將」。「他」包括的颠倒廣泛，親戚、一又友，乃至於有因緣的东谈主。扫数有緣的东谈主，看到你死了，會將你扫数的財物通通取走；不但是財貨，等于最愛的親东谈主，乃至於夫人都會散播，独一只剩下「但持自善根」，所修的善法，如身口意三業的清淨功德，乃至於世間上所修的一切福德、福報。东谈主死的時候，這一生所造的善業、惡業都會現前，這時所擁有的，只消這一生所修的善法、功德才是我方的，世間上的名利、富貴、財產、乃至於親眷，扫数一切通通都會散掉、都會分離。 「險谈充糧食」，东谈主死的時候四大散播，如果這一生沒有大善根，沒有福德，命終的時候，地大散播，就會看到揭地掀天；水大散播，就會看到随地都是大水；火大散播，看到随地都是烈火；風大散播，看到随地都是猛風在吹。如果有福德、有善根，這些意境就不會現前，只消福德、善根現前，才能離開險惡之谈；險惡之谈，等于指地獄谈、牲口谈、乃至於餓鬼谈。「糧食」等于吃的東西、用的東西。东谈主要旅行、要走遠路，必須要有資糧、要有盤纏，我們的資糧等于福德、贤人暖热根。东谈主死的時候，如果沒有善法、善根，色受想行識五陰意境就會現前。是以平時要多誦經、持咒、念经、打坐，乃至於修六波羅蜜等善法，有了這些資糧，險谈會變成稳重之谈、變成天谈、變成淨土之谈，否則就是非常險惡的路谈，就沒有辦法得到解脫。是以有了善根、善法，這些險惡的意境就會轉識成智，變成光明、變成淨土。 「譬如路傍樹，暫息非久停」，這個世間是無常的，唐突是路傍樹，提供過路的东谈主在樹蔭下暫時休息。既然是暫時休息，是以也不行始終停滯不前，因為還要到達的主张地。也等于說，世間的名利、富貴是讓我們暫時休息，在休息的時候要知谈發善心、作念功德。「車馬及妻兒，不久皆如是」，「車馬及妻兒」這一生所賺得的錢財、車、馬，乃至於嬌妻、好意思妾、兒女成群、兒孫繞膝，有這麼好的家庭環境、事業。但是「不久皆如是」，「如是」是指不久通通都要散播，因為东谈主生是無常的，是以眷屬會捨去，財產、田園通通都會被大眾平分，誰也免不了。 以上所舉的譬喻，佛陀怕大眾聽了還不夠深刻、不了解，是以再舉一個譬喻。「譬如群宿鳥」，是指親戚、眷屬成群，唐突鳥一樣。因為一群群的鳥歇息在樹林裡，仅仅暫時麇集在一皆，只消一聽到獵东谈主的槍聲，牠們就會通通散掉，是以无论是日间或晚上，乃至於時時刻刻都是無常的。「夜聚旦隨飛」，「旦」等于天亮的敬爱；晚上疲惫了，寰球共同在樹林裡面歇息，天亮了就隨各自的因緣，飛出去找我方的生路。因為鳥也要吃東西，是以要到外面去找牠的飲食，家庭亦然如此，沒有飲食，家庭可能就會散播。 「故去別親知，乖離亦如是」，「別」等于分別、離別。东谈主到最後一口氣不來的時候，扫数的親一又好友，扫数的善知識、惡知識，无论是親、是冤，通通都會分離，是以說「乖離亦如是」。「乖」等于乖舛，「離」等于離別。每個东谈主到死的時候，我方作不了主，就必須隨著我方所造的善業、惡業去受報，也必須與我方的親戚、一又友分離，除非是已解脫的行者，才能夠坐脫立一火、存一火牢固。但這是要靠修行的禪定功夫，沒有達到這個意境，我方作不了主，還是要隨業流轉。 「唯有佛菩提，是真歸仗處，依經我略說，智者善應思」，什麼才是我們的确的歸宿？才是我們依靠、依仗的地方？只消菩提和涅槃才是我們的确的歸仗處。菩提和涅槃的意境，沒有生、老、病、死，也沒有三塗惡谈，是以這個意境是最安穩的。菩提涅槃是要靠我們現在去英勇，所謂「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」，菩提等于指這念靈知靈覺的覺性，涅槃是指這一念空性。是以「唯有佛菩提」，「佛」等于覺悟，只消這一念覺悟的菩提心、妙明至心，也等于《金剛經》所說的「應無所住而生其心」，大眾聽法的這念心不想過去、不想現在、不想未來，這一念清明显楚、清纯真白的心，等于我們的覺性、我們的菩提心。這念菩提心要站得住、站得長才能作东，才是的确歸依的地方，是以要靠現在去英勇、去養成。悟了這念心，就稱為悟谈，悟了菩提心。 菩提分為五個層次：發心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提和究竟菩提。現在開始發心，要證到菩提心，這是「發心菩提」。由於發心但愿證到菩提，是以這一念清淨心缓慢降伏我方的貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心等種種煩惱、種種得失。佛法裡有見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，把這些煩惱缓慢降伏，就稱為「伏心菩提」。悟了這念心，悟到一切都是現成的，所謂「踏破鐵鞋無尋處，得來全不費功夫」，這等于「明心菩提」。第四是「出到菩提」，出等于出三界，到是到達薩婆若海，薩婆若等于實相。中谈實相配于空性、等于覺性，最後漏盡無始無明、證阿耨多羅三藐三菩提，等于「無上菩提」，也等于「究竟菩提」。是以，唯有當下這念菩提妙明至心，才是我方真實歸依、依靠的地方，其他都是虛妄不實的。但是要悟到這個意旨，要使這個意旨時時現前，必須要有福報，沒有福報而想要達到伏心菩提，乃至於明心菩提、出到菩提，可能都沒有本錢。有了福德，然後再修這念心，就稱為「福慧雙修」。 菩提涅槃是出世法，出世法也不行離開世間法，離開世間法要想求菩提、求涅槃也無有是處，亦然很難的一件事。所謂「世間法」等于指我們行住坐臥、衣食住行、作念东谈主作念事，這些是我們現在必須作念的，離開了這些另外去找菩提，也很難找到。是以古德說：「有為雖偽，棄之則佛谈難成；無為雖真，執之則慧性不朗。」世間法雖然是假相，離開世間法、離開假有、離開了俗諦，佛谈也很難竖立；雖然菩提涅槃是最真實的，然而執著菩提和涅槃，也沒有辦法去證悟到菩提涅槃。是以，在這個世間要不即不離、不出不入，修無修修、念無思、言無言言。修了以後不執著能修、所修，修一切善法，不執著一切善法，等于菩提、等于涅槃，等于我們的确歸依的地方。 「依經我略說」，馬鳴菩薩依佛所說的《無常經》，略略地教导大綱，把這些意旨說出來。也等于說，佛所說的《無常經》是很長的，現在所看到的《無常經》是個「略說」，是在很長的《無常經》當中，提綱挈領地摘取出它的綱要，告訴我們要悟無常、要知谈菩提、涅槃，證到菩提涅槃就能脫離無常。无论是詳說、略說，這些意旨都是最真實的意旨。「智者應善思」，智者等于有贤人的东谈主；知谈世間上扫数一切諸法，乃至於我們的色身都是無常的，等于有贤人的东谈主；聽到無常的意旨、悟到無常的意旨，依著去发愤、思想，就稱為「智者」。是以有贤人的东谈主，應當善思想無常苦空的意旨，從無常中體悟不生不滅的菩提涅槃，才是我們的确歸依的地方。 （二十四）940605
天阿蘇羅藥叉等，來聽法者應至心，擁護佛法使長存，各各勤行世尊教。諸有聽徒來至此，或在地上或居空，常於东谈主世起慈心，晝夜本人照章住。願諸宇宙常安隱，無邊福智益群生，扫数罪業並扼杀，遠離眾苦歸圓寂。 最後是個總結。佛講《無常經》時，除了比丘、比丘尼，乃至於佛的弟子之外，還有天东谈主、阿修羅、藥叉、揵闥婆和天龍八部都來聽法，這裡舉天东谈主、阿修羅和藥叉為代表。總之「來聽法者應至心」，來聽法者都應當恭敬、懇切、至誠一心，善自諦聽。「來聽法者」可分红四種：發起眾、當機眾、影響眾和結緣眾。發起眾指能鑒知時機而發起集會、瑞相、問答，使如來有因緣為大眾說法者；當機眾指因宿世的薰修，時節因緣训练，而於聽法當下就能成谈證果的與會聽眾，举例聽到無常，就悟到無常意旨的聽法者；影響眾指古往諸佛或法身菩薩，對釋迦如來所說的意旨都已經知谈，但隱匿所證之極果，示現如同當機眾，來莊嚴佛德、匡輔法王弘揚佛法的會眾，如文殊菩薩、觀音菩薩之類，都是古佛再來；結緣眾指宿世善根薄弱、根機低下的會眾，雖然聽聞法要，無法當下證悟受益，但已在八識田種下未來證悟的因緣。「應至心」，所謂至誠不二這念心，只消當下能聽這念心，沒有休想、顛倒，專注在這裡聽經聞法；如果想過去、想現在，乃至於想種種是非，就不是至心了。
「擁護佛法使長存」，既然佛法這麼好，能夠自为又能利他，就必須要護持佛法、擁戴佛法。擁戴、護持佛法，等于要把這部經時時刻刻受持不忘，使我方及他东谈主都能得到利益，並且使經典能夠运动。佛法包括有大乘法、小乘法，無論是大乘法、小乘法，只消是佛所說的法都是佛法。這裡所說的佛法，狹義的等于指這一部《無常經》。這部《無常經》能夠使我們證到菩提涅槃，心得到自在，聞法後還要使這個佛法能永远存在、运动，不要消灭掉。如何使《無常經》能夠長存？等于要用笔墨、語言來印行、宣傳、运动，以及我方的身體力行，共同發心使大眾能夠信受奉行這部《無常經》的意旨，如此才能使佛法長存，一代傳一代，燈燈相傳、光光相照。
「各各勤行世尊教」，等于每一個东谈主應當精進、信受奉持釋迦牟尼佛的素养。「世尊」是如來十號之一，這裡是指釋迦牟尼佛；「教」等于佛的素养、遺教，等于佛四十九年當中所說的法，包括《無常經》，乃至於其他的經，通通都是釋尊的素养、遺教。
「諸有聽徒來至此」，等于來聽法的佛弟子，乃至於天上、东谈主間的阿修羅、藥叉、揵闥婆等，扫数一切聽徒，來這裡聽佛開示《無常經》。「或在地上或居空」，有一些在天上的眾生是在空中聽，而住在地上的眾生，就在地上聽佛的素养、佛的遺教，這裡是指《無常經》。「常於东谈主世起慈心」，聽了這部《無常經》後，知谈一切都是無常，眾生為了名利、情愛醉生夢死，斤斤計較不捨，到最後還要墮入惡谈裡受苦受難。我們要時時刻刻料想眾生飽受無常、衣食住行的輪轉，是以要起大悯恤心去度化眾生。
「晝夜本人照章住」，既然這部經這麼好，是以無論是日间、晚上，時時刻刻都要「照章住」，依靠此处死來安住。既然世間一切都是無常，就要看破、放下，同時也要了解菩提和涅槃，才是的确能脫離無常的。是以這念心時時刻刻要依靠在处死上來发愤，念经、念法、念僧、念戒、念施、念死，時時刻刻料想無常苦空的意旨、菩提涅槃的意旨，把這念快慰住在善法、安住在处死、安住在菩提心上头；這念心時時刻刻有定力、有贤人，清明显楚、清纯真白，等于安住在菩提心上头。「本人照章住」，不但是這念心，連這個色身也要照章安住，要持戒清淨。是以我們要時時反省檢討身口意三業清不清淨：不惡口、不兩舌、不妄言、不綺語，則口業清淨；身不作殺盜淫的事情，則身業清淨；不起貪瞋痴的念頭，則意業清淨；如此身心都安住在善法上，則身口意三業都能清淨。身口意三業清淨，缓慢就會與菩提心、涅槃性相應，是以要「晝夜本人照章住」，要依善法、無為法、出世法，來安住身心。
「願諸宇宙常安隱，無邊福智益群生」，等于要發大願。有這樣好的意旨，能夠解脫衣食住行苦，使我們超凡入聖，安住在菩提涅槃、安住在聖境、安住在解脫上头，因此我們更要發大願，但愿扫数眾生都能安住於善谈。「諸宇宙」，宇宙有好多，有無量無邊的三千大千宇宙，也有無量無邊的五濁惡世，淨土有好多、穢土也有好多，是以稱為「諸宇宙」。所謂「世」等于過示寂、現谢世、未來世，是指時間；「界」等于界線，東西南北、高下是指空間，時間和空間連合起來，就稱為宇宙，是以「宇宙」是時空的總合。
888米奇第四色在线av宇宙分為有形的宇宙和無形的宇宙，有形的宇宙要有善法，才會得善報、善果，才能夠有福德、有贤人；無形的宇宙，是屬於心靈的宇宙，等于菩提和涅槃。無論是出世法、世間法的宇宙，都但愿「常安隱」。世間上的眾生都是顛倒，顛倒就會起惑造業，這就不安穩了。是以我們但愿扫数的眾生，不但不造惡業，何况但愿扫数的宇宙都是善業，都是清淨的宇宙、淨土的宇宙；而當下這念快慰住於菩提涅槃，才是的确的淨土宇宙。是以「諸宇宙」包括有穢土、淨土、乃至於是我們這念菩提心、涅槃性。無論是聖、是凡：世間上屬於凡，契悟到菩提和涅槃就屬於聖；也等于無論是淨土宇宙、穢土宇宙，都願這些宇宙「常安隱」。但愿世間上沒有三災、八難，處處「風調雨順、國泰民安」；出世間的宇宙，等于當下這念心，時時清明显楚、清纯真白、常寂常照，這等于佛的宇宙。是以宇宙有聲聞的宇宙、緣覺的宇宙、菩薩的宇宙、如來佛的宇宙，乃至於眾生的宇宙、地獄的宇宙、餓鬼的宇宙、牲口的宇宙，无论任何一個宇宙，都但愿能夠得到安穩，將來達到最高菩提和涅槃的宇宙。有安穩的宇宙，還要修善斷惡、精進不懈，到最後才能的确到達菩提和涅槃的宇宙，這才是最安穩的地方。
「無邊福智益群生」，無量無邊的福德和贤人都是要利益群生、利益大眾。等于我們要發大心願，廣集福慧資糧，不但我方能夠得到利益，還能將我方的福德、贤人，布施、利益大眾。「福」等于財布施，「智」等于法布施，是以「無邊福智益群生」，也等于以所契悟、所證悟、所修行得來的無量無邊的福德和贤人，來度化、淨化無量無邊宇宙裡的眾生，使每一眾生「扫数罪業並扼杀，遠離眾苦歸圓寂」。但愿扫数眾生所造的罪業，都能夠扼杀得乾乾淨淨，能夠遠離眾苦，歸於寂滅涅槃，這是我們的心願，每一個东谈主都應該發這樣的大願。
如果一個东谈主違背了世間上的公理、法律、谈德、戒行、清淨的善法，就會有罪過，等于造惡業。但愿每個东谈主扫数的罪業，都能夠消滅除盡，有了這種但愿，我方也要有這種願行，願我方扫数一切的業障，都要消滅、漏盡。如何才能消滅、漏盡？等于要靠修行，修戒、修定、修慧、誦經、持咒、打坐、參禪。是当年边有「無邊福智益群生」，以清淨的三業與增長善根的福德、贤人，和扫数佛法上的法門，布施給扫数的眾生；眾生依據這種要害去发愤、修行、懺悔，才能夠達到「罪業並扼杀」。所謂「願如海，行如山」，如果連願都沒有，很難產生行為；有了大願以後，再依願去现实，最後就能產生殊勝的功德果報。
「遠離眾苦歸圓寂」，大願行的主张，等于但愿大眾能夠遠離眾苦、六谈輪迴之苦，歸於圓寂。眾苦包括有：生苦、老苦、死苦、病苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦和五陰熾盛苦，佛法用「愁城」來譬如好多的苦難、苦報，來形容扫数一切的苦。圓寂等于圓滿菩提，歸於寂滅涅槃。所謂「圓滿菩提」，一般眾生是不覺，二乘聖者漏盡見思惑稱為正覺，但這兩者都還未契悟菩提；菩薩是分證菩提，亦然還未圓滿；佛達到無上菩提、究竟菩提才是的确圓滿。是以，但愿扫数的眾生都能夠證到圓滿菩提、證到涅槃，菩提和涅槃合起來，就稱為圓寂。「寂」是寂滅，寂滅是罪業通通滅盡了，當下這念心達到寂靜無為、寥寂不動的意境。這念心清明显楚、明显分明，等于贤人佛，等于菩提心、等于妙有；有了菩提心以後，還要歸於寥寂不動，寥寂不動等于空性、真空。是以我們的大願，是但愿每一個东谈主都能遠離眾苦、遠離六谈輪迴之苦，乃至於種種苦難，最後歸於圓滿菩提涅槃、無上正等正覺。
（二十五）940612
恆用戒香塗瑩體，常持定服以資身，菩提妙華遍莊嚴，隨所住處常安樂。
要想達到圓滿菩提的意境，必須要「恆用戒香塗瑩體」。菩提涅槃是最圓滿、最無上的一種果報，是以達到無上菩提的果報，是我們最大的但愿、最高的目標。修行等于要先树立這一個目標，沒有目標，修行就沒有标的，等於大海中的孤舟一樣，不知東西南北。我們有了菩提和涅槃這個标的，八萬四千法門最後的主张，都是要達到菩提涅槃，所謂「歸元性無二，纰漏有多門」，「無二」等于菩提和涅槃。当年太虛大師也說：「仰止唯佛陀，完成在东谈主格，东谈主成即佛成，是名真現實。」佛陀是一個象徵，象徵菩提涅槃，證到菩提和涅槃等于佛陀。「仰止」，我們最高的意境等于菩提、涅槃。在佛法當中如果說有超過菩提和涅槃的法，這都是佛的纰漏說法，是以八萬四千個法門，只消菩提和涅槃才是最真實的。其餘一切都是佛為了纰漏度眾生，說事、說理、說因、說果、說過去、說現在、說未來，乃至於說淨土，種種說法都是纰漏，主张等于但愿每一個东谈主要歸到菩提和涅槃的意境上。要想達到菩提和涅槃的意境，就必須以「戒」為根柢。「恆」等于要有長遠心、要有恆心，儒家說：「东谈主而無恆，不不错作巫醫。」是以無論是出世法、世間法都要有恆心。
「恆用戒香塗瑩體」，時時刻刻檢討反省，望望我方持戒清不清淨？「戒」有在家戒和披缁戒。在家有五戒、八關齋戒、菩薩戒，乃至於十善；披缁有三壇大戒：沙彌(尼)戒、比丘(尼)戒和披缁菩薩戒。「恆用戒香」，持戒清淨就能產生一種果報，能夠發出一種香味，這是一個形容詞；不但是形容詞，確實戒亦然香，假使一個东谈主理戒清淨，遐邇聞名，某某东谈主是持戒第一，身口意三業清淨，东谈主家聽到都會來供養、都會尊敬，這種香才是真香；何况想要得到解脫，必須以「戒」為根柢。
無論是世間法、出世法都以「戒」為根柢。以世間法來說，戒就等於是國家的法律、學校的校規、公司行號的規章、家庭的倫理谈德。是以戒包括了世間法和出世間法，能夠顺服國家的法律、社會的谈德規範，乃至於守持公司行號、學校裡的規章、規定，就能竖立事業、竖立功德。戒包括好多：有身戒、口戒、心戒；有戒法、戒體、戒行、戒相，總之持戒能夠產生功德，是以持戒之香勝過世間一切芳醇。禪宗講：「參禪第一，持戒為先。」得到定也有定香；開悟了，有大贤人也有慧香，是以說「戒定真香」。這個香異於世間上的香，世間上的香是有为止的，現在是香，過去了就沒有了；而戒香不但遐邇聞名，還能重于泰山。同時世間上的香、臭是相對的，每個东谈主的感受都不一樣，举例好多女性，乃至於男性，會抹香水，有东谈主認為這是香，也有东谈主會聞得很不清闲，認為是臭的；又譬如，我們認為大便、腐敗的魚是臭的，但是狗、貓聞到卻認為是香的，是以世間上的香與臭是虛妄不實的。联系词戒香，從過去到現在、從現在到未來都是香的，戒等于善法，相暗自，違背戒等于惡法，所謂「善是重于泰山，惡是遺臭萬年。」佛法上說：因戒得定，因定產生贤人，如此就能超凡入聖，得到解脫。是以，無論是世間法、出世法，持戒都是大功德、大福報。
了解持戒是一件大功德，是最大的福報，受东谈主天尊敬、东谈主天供養，稱為「戒香」，是以時時刻刻要用戒香「塗瑩體」。塗等于塗抹，等于佛法所謂的「薰修」；瑩體等于指我們這一念心，等于戒體。我們用什麼來塗抹呢？用「戒」來塗抹，用「戒」來莊嚴我們的身口意三業。是以我們若能時時刻刻持戒清淨，身戒、口戒、心戒作念到了，身口意三業就能夠清淨，這念心等于晶瑩透體，等于光明。
持戒清淨，色身的四大：地大、水大、火大和風大，會由染污轉為清淨；四大清淨了，心就清淨；心清淨了，六根就清淨；六根清淨了大奶喵喵酱，外面六塵：色聲香味觸法就清淨；六塵清淨了，六識就清淨；六根、六塵和六識都清淨了，整個宇宙就會清淨；是以「戒」是根柢，是很伏击的。戒這麼地伏击，有這麼大的功德，是以稱為「渡海浮囊」，眾生在存一火愁城當中，能夠把戒持得很清淨，就能度脫存一火愁城。如果不了解，就會認為戒是一種約束、一種镣铐，反而還覺得不牢固；相暗自，知谈要得解脫、要超凡入聖，就要持戒清淨，持一條戒就能解脫一個煩惱，是以戒又稱為「別解脫戒」；举例比丘戒有兩百五十條戒，把這兩百五十條戒持清淨了，我們的兩百五十個煩惱就通通得到解脫。剖释這個意旨，就知谈持戒的伏击，就知谈要知恩、感德、報恩，就能夠了解制戒是佛陀的一团和气，時時刻刻都是在照顧眾生，使眾生能夠得到解脫、得到清淨。
「恆用」等于要時時刻刻以「戒香塗瑩體」，不行認為持戒是阻难易的，今天持這條戒，未来就不持了，只精進一天，未来、後天就懈怠了，這樣子會使我方退失菩提心。是以我們持戒要持之以恆，今天、未来、後天，乃至於這一生，不斷地持續下去，這樣子等于「恆用」，時時刻刻都以「戒」為身口意三業的依據、準繩。
「常持定服以資身」，戒定慧稱為「三無漏學」，有了戒就能夠得到禪定，戒能使身口意三業無犯，三業清淨就容易得定。「定服」是一個譬喻，服等于一稔，每個东谈主都但愿穿華麗的一稔，但什麼才是最華麗的一稔？等于得到禪定。這一念心經常都在定境，心不散亂、意不顛倒，全身都是光明。如果心散亂，造了惡業，等于穿上最佳的一稔也沒灵验。因為心散亂，心中有煩惱，造了惡業，這時的情意識早已墮入地獄、牲口、餓鬼了，也等于一般东谈主稱為「衣冠禽獸」；造惡業，全身都是晦暗的，名义上穿再好的一稔也失去作用，如同禽獸披著一張东谈主皮一樣。
天上的东谈主因為有定，穿的一稔不但是清淨、光明，還會散發香味，是以不會髒，无须洗滌，何况天东谈主的一稔是無縫的，稱為「天衣無縫」。天东谈主有定，是以眼睛不會動，而世間东谈主的眼睛是東飄西飄、東看西看，因為沒有定的緣故。但天东谈主快死的時候，定會散掉，是以一稔就會髒，因此一切都要靠定才能產生功德果報，剖释了，時時刻刻將快慰住在定力上，身體才會光明、清淨，才會得到解脫。
「常持定服以資身」，「資」等于資養，「身」有法身和色身，無論是法身或是色身，都要靠定力來資養。如果身、心有了定，身體就不會輕舉妄動；不會輕舉妄動，就不會作念錯事情，就不會造惡業，何况身心常寂靜。當身心達到最高的寂靜，就會產生神通妙用，何况色身也不會壞掉。入定的东谈主，身上的細胞也都會在定當中，如果入了空定，細胞就空掉了，是以身體不會壞掉，稱為「金剛身」。举例過去有些高僧、祖師大德的色身，到現在還存在，稱為「金剛不壞身」；而一般东谈主，因為沒有定，死了之後細胞很快就會壞掉，是以身體很快就爛掉。
身體有定力資養，就會少病少惱，這個等于「資身」。資養色身，使我們能夠精進辦谈，乃至於能夠竖立出世間的一切功德、善法，乃至於普度眾生，都要靠這個色身。身體疲惫了，馬上入到禪定中，身體就能扼杀疲惫，是以以禪定資養身體能夠得到清淨、清涼，能夠得到休息、得到自在。所謂「一念萬年，萬年一念」，資養我們的法身，使心不散亂、意不顛倒，這念心經常都在寂滅當中，時時刻刻存在，清明显楚、明显分明，這樣就契悟了欢喜，我們的法身慧命，就突出時間、突出空間。若能契悟欢喜、契悟中谈實相，人命等于無窮盡的，就稱為無量壽佛、無量光佛。相暗自，離開了定，不但色身會壞掉，法身也會不彰顯，是以應該常持定服以滋潤、資養我們的色身，進一步資養我們的法身慧命。
「菩提妙華遍莊嚴」，一個是事、一個是理，在事上來講等于「以萬善之因華，莊嚴無上菩提之果海」，等于「修一切善、無善不修；斷一切惡、無惡不斷；度一切眾生、無眾生不度」，這等于菩提妙華。「遍莊嚴」等于能夠通達事和理、因和果。不行執事廢理，也不行執理廢事，這樣就不周遍，事理一如才是周遍。因心即是果覺，果覺不離因心，是以這一念因心和果覺能夠周遍過去、現在，乃至於十方三世都不離開當下這念心，有假有、又有真空、又有中谈實相，這等于遍莊嚴。莊嚴假有、莊嚴真空、莊嚴中谈實相，都是靠現在這念菩提之因華、妙明至心。「菩提」等于我們的覺性，等于指思分明的始覺之智，有了這念始覺之智等于開因地之華，將來就會得到無上菩提之果海。
善有假觀善、真空善和中谈實相善。不要因為是假有而不去修一切善，也不要認為是真空而執著真空，是以要修一切善不執著一切善，能契悟到假有，又能契悟到真空，又能契悟到中谈實相。是以這念覺悟的贤人、菩提的贤人，觀空不著空，捨假不離假，這念心要能得牢固，等於《金剛經》裡面提到：若菩薩通達無我法者，以無东谈主相、無我相、無眾生相，修一切善法即得阿耨多羅三藐三菩提。這樣子等于「遍莊嚴」。如果執著假有，就屬於眾买卖境；執著真空，則屬於二乘意境；是以要不即不離、不出不入。要修一切善，無善不修，竖立世間上的一切假有功德；執著假有的功德又成了生滅，是以要了解一切假有都是緣起、都是性空，當下契悟真空；入了真空又不執著真空，這念心不執著假有、又不住在真空，就稱為「中谈實相」。這念心假也假得、空也空得、中也中得，就等於天台宗所說，這念心有假觀、有真空觀，乃至於有中谈實相觀，這念心具足「一假一切假，一空一切空，一中一切中，即假即空即中」，這等于的确的「一法具足一切法」，一切法不離當下這一念心。
「菩提妙華遍莊嚴」，這念心周遍假有、周遍真空、周遍中谈實相，所謂「佛智照假、佛智照空、佛智照中」，最後又不執著假有、也不執著真空、也不執著中谈，就稱為「遍莊嚴」，所謂「一乘任運，萬德莊嚴是諸佛」。「一乘」等于菩提妙華，「一乘任運，萬德莊嚴」等于修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度，就稱為「以菩提之因華，莊嚴無上菩提之果海」。的确到達這個意境，這念心就能得牢固，就能「隨所住處常安樂」。
「隨所住處常安樂」，無論走到什麼地方，我們這念心都是平稳重安、明显分明，都能夠得牢固；住在假有的地方也能得牢固，住在真空也能得牢固，住在中谈實相上也能得牢固。一般东谈主沒有契悟到假有、真空和中谈，是以退而求其次，「隨所住處」等于在順境時，穿衣吃飯、行住坐臥，一切都是稱心牢固，也能夠「常安樂」；在困境時，吃也吃不好、住也住不好、穿也穿不好，到處都是障礙，一切都不得牢固，也能夠「常安樂」。
「常安樂」是指這念心，時時刻刻都安住在菩提、涅槃上的敬爱；在順境上不貪著，在困境上也不煩惱。如果契悟到菩提和涅槃，乃至於有了戒、有了定，這念快慰住在戒上、安住在定上，無論是什麼地方、什麼處所，都能夠安穩、快樂。等於儒家所說的正人，無論是在富貴、在貧賤中都能得牢固，所謂「素富貴，行乎富貴，素貧賤，行乎貧賤……正人無入而不自得焉。」假使不了解這個意旨，有了富貴，就會抖擞忘形，之後就會樂極生悲，這樣就不行常安樂。一般东谈主在貧窮、不抖擞的時候，經常會處心積慮，患得患失、怨天尤东谈主，也得不到常安樂。看到东谈主家富貴、牢固，而我方沒有富貴、不行得牢固，吃也吃不好、住也住不好，就要想辦法得到錢財，於是去偷、去搶，這就違背因果，就會墮落，就會坐法，這也不行得牢固。
了解這些意旨以後，無論順境、困境，這念心都能夠安住在定慧上头，或者至少要安住在善法上头。順境現前，知谈這是三寶的慈光加被，是大眾的發心，乃至於是過去生中所修的善法，不要貪著，要繼續发愤、繼續發心；處於失落、困境的時候，要知谈這是過去的惡業所感，現在要慚愧、忍受，更要修善法，這樣等于「隨所住處常安樂」。剖释了這個意旨，這念快慰住在定慧上头、安住在中谈實相上头，就真恰是無時無刻都在淨土上头。如同陶淵明所寫的一首詩：「結廬在东谈主境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠地自偏。」就能了解一切事情都是如夢如幻如泡如影，安住這念心才是最伏击的。
世間上有世間上的哲學，也等于所謂的「东谈主生哲學」。东谈主生哲學等于要看得破、放得下，等于一般东谈主所謂「隨遇而安」。隨遇而安，要安住在哪裡？眾生不知谈安住在戒法上头、安住在定法上头，更不知谈安住在中谈實相上头，眾生的隨遇而安仅仅一種豁達空，生活一天算一天，馬馬虎虎，就這樣混已然沌過一生，稱為「達觀主義」，這樣子就不是「隨所住處常安樂」。雖然不是常安樂，然而至少這種东谈主不會作念錯事情，能夠餍足。
餍足常樂的东谈主，也能夠知谈「隨所住處常安樂」。明朝朱元璋在年輕的時候，到處飄流、落難，吃也吃不好、住也住不好，披缁當沙彌時，有次回寺太晚，於是就露宿在寺門外，一般东谈主可能會覺得悲傷，然而他有他的哲學，因而作了一首詩：「天為羅帳地為氈，日月星辰伴我眠；夜間不敢長伸足，恐怕踏破海底天。」「天為羅帳地為氈」等于雖然睡覺時沒有蚊帳，但我以天外為羅帳，睡在這麼大一個羅帳裡面；雖然沒有好的床鋪、好的毯子來作床墊，但我有這麼好的一塊地皮來作為我的床氈。「日月星辰伴我眠」，一般东谈主睡覺是嬌妻好意思东谈主來陪同，達官顯貴還有好多侍者、隨從前呼後擁來陪同，我不要嬌妻好意思妾來陪同，也不要種種隨從來陪同，因為天上有這麼多的星星，這麼好的月亮在這裡陪同我睡覺，這是他的东谈主生哲學，心裡不僅看得開，還有遠大的襟怀。「夜間不敢長伸足」，因為晚上很阴寒，如果睡覺時，雙腿伸直會很冷，是以兩腿曲捲起來睡，然而他不這麼想，因為「恐怕踏破海底天」，我一撐開兩腿恐怕會把江平地面通通給破壞了，這是他的东谈主生理念。因為他有這樣遠大的襟怀，是以他的功業才能夠奏效，才能夠竖立統一中國的大業。因此不要看輕世間上的一切偉东谈主，他們都有他們的东谈主生哲理、见解和理念。
過去陶淵明的生活很苦，因而作了「東方有一士，被服常不完，三旬九遇食，十年著一冠」；「夏令長抱饑，寒夜無被眠；造夕思雞鳴，及晨願鳥遷」等的詩句。「東方有一士」，東方等于指中國，中國有這麼一位隱士；「被服常不完」，無論是穿的、用的都颠倒地欠缺；欠缺到什麼流程呢？「三旬九遇食，十年著一冠」，一個月有三十天，只消九天才能吃得到東西；他戴的帽子，十年都沒換過。由此可知他的生活實在是很防止。「造夕思雞鳴」，到了晚上是凍得要死，是以會想怎麼雞還不趕快啼叫，還不趕快天亮；「及晨願鳥遷」到了天亮，沒有吃的、沒有穿的，又凍、又餓，心中又想怎麼天還不黑呀！日间的時候但愿趕快到晚上，到了晚上又但愿趕快天亮，是以這種日子是很苦的，然而陶淵明他卻還是很牢固，這個等于「隨所住處常安樂」。
我們更進一步，在靜的時候不貪著靜境，藉靜境來學習、來发愤、來養谈；在動的時候也不厭煩，於動境勤修善法，廣結善緣，無論是靜、是動，都能靜也靜得、動也動得，最低规章要作念到這個意境。假使不了解這個意旨，就會靜也靜不得，動也動不得，也就不行隨所住處常安樂。
有善法、有戒、有定來資身，依著佛法來回光返照，愈走就愈光明，最後一定能夠達到菩提涅槃的果報。現在雖然沒有契悟到菩提、涅槃，等于安住在佛法上头、安住在善法上头，無論動靜閒忙、順境、困境，也都能夠產生一種快樂，都能夠常安樂，所謂「禪悅為食，法喜充滿」。最後等于要靠我們我方發大願，「願諸宇宙常安穩，無邊福智益群生，扫数罪業並扼杀，遠離眾苦歸圓寂。恆用戒香塗瑩體，常持定服以資身，菩提妙華遍莊嚴，隨所住處常安樂。」
這一段是一個總結，《無常經》颠倒地好，是非常完好意思的一部經，是以在佛世的時候，披缁眾都要經常誦《無常經》。因為怕忘記，是以將它編輯成韻，當作歌來唱誦，時時刻刻念法。我們現在能夠誦《無常經》，商议《無常經》，確實是最大的福報、最大的功德。是以每一個东谈主都要背誦《無常經》，要時時刻刻念茲在茲，才能夠提醒我方不要迷失，知谈世間一切都是無常，要趕快发愤，如果能夠契悟菩提和涅槃，就不错脫離無常殺鬼。菩提涅槃具足常樂我淨四德，這是每一個东谈主所追求的，是以能誦、能商议《無常經》是最大的功德，這部經亦然最上一部經典之一，但愿每一個东谈主要發心、要留心，了解了《無常經》的意旨，就能「隨所住處常安樂」。